{"id":36660,"date":"2024-02-23T14:00:17","date_gmt":"2024-02-23T13:00:17","guid":{"rendered":"https:\/\/archive.displayeurope.eu\/?post_type=article&p=36660"},"modified":"2024-09-06T16:38:13","modified_gmt":"2024-09-06T14:38:13","slug":"die-immer-wahrenden-kriegslektionen","status":"publish","type":"article","link":"https:\/\/archive.displayeurope.eu\/de\/article\/die-immer-wahrenden-kriegslektionen\/","title":{"rendered":"Die unendlichen Lektionen des Krieges"},"content":{"rendered":"\n

Wie k\u00f6nnen wir lernen, neben gewaltsamen Todesf\u00e4llen, Massengr\u00e4bern und dem Wissen um Vergewaltigung und Folter zu leben? Auf der Suche nach einer Antwort auf diese Frage schlug Nikita Kadan vor, noch vor der vollst\u00e4ndigen Invasion Russlands in der Ukraine, aber nach der Besetzung der Krim und dem Krieg in der Ostukraine, „die zeitgen\u00f6ssische Kunst an der Hinrichtungsst\u00e4tte zu messen<\/a>„. Der K\u00fcnstler schrieb: „Wir haben gemeinsame Knochen. Unser Skelett ist geteilt und aufgestapelt in Gruben im Donbas und in Syrien, in Sandarmokh in Karelien, in der ehemaligen Janowska-Stra\u00dfe in Lemberg, auf allen Kontinenten, entlang der Staatsgrenzen, die die Erdoberfl\u00e4che durchziehen. Dies ist die geheime Einheit der Welt. Wir sind durch die gro\u00dfe Internationale der Gebeine, eine Weltversammlung der Bestattungen, zusammengef\u00fchrt. Wir sind in br\u00fcderlichen und schwesterlichen Gr\u00e4bern vereinigt.‘<\/p>\n\n\n\n

In Kadans Vision zerst\u00f6rt die Gewalt, die sich im Kreis dreht, die Eitelkeit der Kunst, indem sie immer mehr Hinrichtungsst\u00e4tten und Massengr\u00e4ber schafft, die mal zu Gedenkst\u00e4tten werden, mal aber auch nicht. Im Angesicht der Geschichte erh\u00e4lt die Kunst eine spezifische Aufgabe: Zeugnis vom Grauen zu geben, es greifbar zu machen, ihm einen Sinn zu geben. Mit dieser Aufgabe kann die Kunst zu einem Instrument der Solidarit\u00e4t in einer „Weltversammlung der Gr\u00e4ber“ werden.<\/p>

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Um in eine Hinrichtungsgrube blicken zu k\u00f6nnen, braucht man den Mut, nicht nur den Opfern, sondern auch den T\u00e4tern ins Gesicht zu sehen und manchmal auch das eigene Volk zu erkennen. Kadans \u00dcberlegungen, die er w\u00e4hrend der Entwicklung einer Serie von Zeichnungen \u00fcber das Lemberger Pogrom von 1941 verfasste, fielen in eine Zeit, in der die Ukraine eine weitere Runde der Aufarbeitung ihrer Geschichte erlebte, in der es sowohl Opfer als auch T\u00e4ter gab. Die Opfer wurden anerkannt, die T\u00e4ter wurden auf beunruhigende Weise vermieden. Die Ukraine hatte zu diesem Zeitpunkt bereits mit Krieg und gewaltsamen Todesf\u00e4llen zu k\u00e4mpfen: Anfang 2014 in Kiew und sp\u00e4ter im Osten des Landes. Doch bis vor zwei Jahren waren all diese Todesf\u00e4lle irgendwie distanziert – manche zeitlich, andere r\u00e4umlich.<\/p>

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Im Jahr 2023 teilten die Kuratorinnen Asya Tsisar und Natasha Chychasova in einem Gespr\u00e4ch \u00fcber Kunst im Zusammenhang mit dem Krieg eine Beobachtung: „Wir sind heute jenen M\u00e4nnern und Frauen von der Krim und aus dem Donbas sehr \u00e4hnlich, die 2014 versuchten, den \u00fcbrigen Ukrainern etwas zu erkl\u00e4ren. Aber wir konnten einander nicht h\u00f6ren, weil ihr Schmerz so intensiv war und unsere Wahrnehmung so weit entfernt. Nach dem 24. Februar wurde die ganze Ukraine zu Donbas. Und jetzt gibt es die ganze Welt, oder sagen wir das ‚imagin\u00e4re Europa‘, dem wir zu erkl\u00e4ren versuchen, was wir durchmachen.‘<\/p>\n\n\n\n

Wie k\u00f6nnen wir also lernen, neben dem gewaltsamen Tod zu leben, wenn er zur unmittelbaren t\u00e4glichen Realit\u00e4t wird, und gleichzeitig versuchen, der Welt zu erkl\u00e4ren, was wir durchmachen? Beide Aufgaben sind unm\u00f6glich und doch unausweichlich, unausweichlich. Beide Fragen sind es, die die K\u00fcnstler in der Ukraine seit 2022 umtreiben. Zwischen diesen beiden Anliegen gibt es viele andere, die noch vor zwei Jahren als nicht dringlich, aufschiebbar oder sogar v\u00f6llig irrelevant angesehen worden w\u00e4ren. Dieses enge Geflecht von Fragen wird immer gr\u00f6\u00dfer. Und jetzt, wo alles, auch die Kunst, an Hinrichtungsgruben gemessen wird, ist alles dringend und nichts mehr aufschiebbar.<\/p>\n\n\n\n

Sinnhaftigkeit von ‚allem‘<\/h4>\n\n\n\n

Vor knapp zwei Jahren schrieb ich, dass die K\u00fcnste in der Ukraine durch Schweigen definiert sind: „Die ukrainische Kultur ist heute eine Leere, die aus leeren R\u00e4umen besteht, die mit B\u00fcchern, Ausstellungen und Auff\u00fchrungen h\u00e4tten gef\u00fcllt werden k\u00f6nnen, die aber nicht stattgefunden haben – und h\u00f6chstwahrscheinlich auch f\u00fcr lange Zeit nicht stattfinden werden.<\/a>‚ In dem ohrenbet\u00e4ubenden Schock der ersten Monate nach der Invasion war der Phantomschmerz der geplanten, vorbereiteten oder erdachten Dinge – Elemente eines ’normalen Lebens‘, das nach einem bevorstehenden ukrainischen Sieg bald wiederkehren sollte – noch gro\u00df. Bereits im Fr\u00fchjahr, nach der Befreiung des Kiewer Gebiets, nach Bucha, Irpin und Tschernyhiv, wurde klar, dass so schnell nichts mehr zur\u00fcckkehren w\u00fcrde. Zwei Jahre nach Beginn des Krieges ist unerbittlich klar, dass das fr\u00fchere Leben nie mehr zur\u00fcckkehren wird. Wann immer er zu Ende geht, dieser Krieg wird uns f\u00fcr immer ver\u00e4ndert haben. Dieses andere Leben wird Verst\u00e4ndnis und F\u00fcrsorge erfordern. Und offensichtlich wird es einige geistige Opfer erfordern.<\/p>\n\n\n\n

In einem sehr intimen Gespr\u00e4ch, das im Herbst 2023 aufgezeichnet wurde, teilten die ukrainischen Filmregisseure Iryna Tsilyk und Maryna Stepanska ihre Besorgnis dar\u00fcber, dass das Thema Krieg „jeden als Geisel h\u00e4lt“ und nicht so schnell verschwinden wird. Sie sprachen von einem „Ideenfriedhof“, der nie verwirklicht werden w\u00fcrde, da er nicht den Bed\u00fcrfnissen der Realit\u00e4t in „diesen neuen Zeiten“ entspreche. Aber was sind diese neuen Bed\u00fcrfnisse? Schr\u00e4nken sie die Freiheit des Denkens, der Meinungs\u00e4u\u00dferung oder des Schaffens radikal ein? Er\u00f6ffnen sie neue Horizonte, indem sie Herausforderungen stellen, die vor dem Krieg unvorstellbar waren? Bringen sie ein Gef\u00fchl der Dringlichkeit f\u00fcr ungesehene oder vernachl\u00e4ssigte Probleme mit sich? Oder alles gleichzeitig und fortlaufend, auch wenn wir uns w\u00fcnschen, es w\u00e4re nie geschehen?<\/p>>\n\n\n\n

Im Jahr 2023 starteten die ukrainischen Journalistinnen Nataliya Gumenyuk und Angelina Kariakina den Podcast Koly vse maye znachennya<\/em>, der eine sch\u00f6ne Doppelbedeutung hat: ‚wenn alles wichtig ist‘ und ‚wenn alles Sinn macht‘. Gemeinsam mit f\u00fchrenden Intellektuellen aus der Ukraine und anderen L\u00e4ndern reflektieren sie \u00fcber die Bewegung der geopolitischen tektonischen Platten aufgrund des Krieges in der Ukraine und dar\u00fcber, wie dieser Krieg nicht nur die Ukraine, sondern auch die Welt insgesamt ver\u00e4ndert. Der Titel trifft genau die Bed\u00fcrfnisse der neuen Zeit, in der alles – buchst\u00e4blich alles – wichtig ist und einen Sinn ergeben muss. Jetzt kann nichts mehr aufgeschoben oder beiseite geschoben werden, wenn diese Zeiten vollst\u00e4ndig verstanden werden sollen.<\/p>\n\n\n\n

Auf seine eigene, eher perverse Weise hat der Krieg die Horizonte radikal verschoben. Aus der anf\u00e4nglichen Angst vor der Leere wurde eine Vielstimmigkeit von Stimmen, die versuchen, sich einen Reim auf alles zu machen. Wovon sprechen sie? Was ist dieses Alles?<\/p>\n\n\n\n

Gewalt und Erbarmen<\/h4>\n\n\n\n

Wie kann man neben einem gewaltsamen Tod leben, wenn man wei\u00df, dass man der N\u00e4chste sein k\u00f6nnte? Und wie kann man nicht nur diesen Todesf\u00e4llen, sondern auch seinem eigenen Leben einen Sinn geben? Die intensive Debatte, die in der ukrainischen Gesellschaft nach 2014 ausgel\u00f6st wurde und sich nach 2022 noch versch\u00e4rft hat, stellt die „Ethik des Kampfes“ der „Ethik des Lebens“ gegen\u00fcber. Das Leben, seine Werte, sozialen Strukturen und Gesellschaftsvertr\u00e4ge werden st\u00e4ndig neu verhandelt, um dem Kampf einen Sinn zu geben: eine beharrliche, kollektive Suche nach genauen und oft praktischen Bedeutungen von Begriffen wie Solidarit\u00e4t, Gleichheit, W\u00fcrde, Handlungsf\u00e4higkeit, dem t\u00e4glich geteilten Schmerz des Verlustes, der Wiederherstellung eines Verst\u00e4ndnisses der Gesellschaft und eines Gef\u00fchls eines kollektiven ‚Wir‘.<\/p>

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Zum Thema Mitgef\u00fchl und Ohnmacht gegen\u00fcber dem Schmerz anderer Menschen schreibt Susan Sontag: „Mitgef\u00fchl ist ein instabiles Gef\u00fchl. Es muss in Handlungen umgesetzt werden, sonst verk\u00fcmmert es. Die Frage ist, was man mit den Gef\u00fchlen, die geweckt wurden, dem Wissen, das mitgeteilt wurde, anfangen soll. Wenn man das Gef\u00fchl hat, dass „wir“ nichts tun k\u00f6nnen – aber wer ist dieses „wir“? – und „sie“ auch nichts tun k\u00f6nnen – und wer sind „sie“? -, dann beginnt man sich zu langweilen, zynisch und apathisch zu werden.Mitgef\u00fchl und Sympathie, f\u00e4hrt Sontag fort, erlauben es den Beobachtern von Kriegsverbrechen, die anderswo begangen werden – getrennt von den weit entfernten Leidenden durch ihre Bildschirme, die die Illusion von N\u00e4he vermitteln, ohne die Sicherheit zu gef\u00e4hrden -, sich selbst zu versichern, dass sie keine Komplizen des Leidens sind.<\/p>\n\n\n\n

Wenn die Sicherheit bereits radikal gef\u00e4hrdet ist, wenn es keine Frage mehr ist, wer die wahren T\u00e4ter und ihre Komplizen sind, wenn es keine emotionale und moralische Distanz mehr gibt zwischen denen, die leiden, und denen, die ihr Leiden beobachten, wenn der Schmerz, der t\u00e4glich von allen geteilt wird, zu einer sozialen Triebkraft wird, und wenn sich alle v\u00f6llig hilflos f\u00fchlen, aber weitermachen und etwas tun, weil es immer „etwas gibt, was wir tun k\u00f6nnen“, dann entsteht eine ganz andere, kraftvolle, vielf\u00e4ltige und lautstarke Einheit von „uns“. Mit Blick auf die ukrainische Geschichte im gewaltt\u00e4tigen und langen zwanzigsten Jahrhundert (das vorschnell als kurz bezeichnet wird) nennen die Kuratoren einer Panorama-Ausstellung<\/a> der ukrainischen Kunst sie ‚Unsere Jahre, unsere Worte, unsere Verluste, unsere Suche, unser Wir‘.<\/p>\n\n\n\n

Dieser kollektive K\u00f6rper des Widerstands ist auch ein kollektiver K\u00f6rper der Erinnerung, des Gedenkens und eine kollektive Stimme des Kampfes. Vom ersten Tag an begannen die K\u00fcnstler, Beweise f\u00fcr Schmerz und Verlust, Angst und Widerstand zu sammeln. Im Laufe der Zeit wurde deutlich, dass k\u00fcnstlerische Werke nicht nur Zeugen und Dokumente von Verbrechen sind, sondern auch Erinnerungen weben. Um dem Massenmord und den Massengr\u00e4bern zu trotzen, strebt das kulturelle Ged\u00e4chtnis danach, sich an alle und alles zu erinnern: Namen, Gesichter, Menschen, Ereignisse, St\u00e4dte und Landschaften, die der Krieg auszul\u00f6schen versucht hat. Das engagierte Erinnern ist zu einer Ethik des Lebens geworden. Es ist, als ob wir, indem wir keinen gegenw\u00e4rtigen Moment oder Verlust vergessen, auch versuchen, die blinden Flecken unseres langen zwanzigsten Jahrhunderts zu bek\u00e4mpfen – wie die Dichterin Ivanna Skyba-Yakubova schreibt, „die schwarzen Risse im Universum zu vern\u00e4hen“.<\/p>\n\n\n

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Kateryna Lysovenkos Werk, ausgestellt von Naked Room in Kiew. Bild via Flickr<\/a>.<\/em><\/figcaption><\/figure>\n<\/div>\n\n\n

W\u00fcrde auf dem Spiel<\/h4>\n\n\n\n

Wie k\u00f6nnen wir derer gedenken, die f\u00fcr immer von uns gegangen sind, ohne die noch lebenden Menschen aus den Augen zu verlieren? Zum ersten Mal seit den beiden Weltkriegen des letzten Jahrhunderts steht die ukrainische Gesellschaft vor der Herausforderung, sich mit den vielen verletzten, traumatisierten und umgesiedelten Menschen – Veteranen und Fl\u00fcchtlingen – auseinanderzusetzen. Wie k\u00f6nnen wir sie nicht gegeneinander ausspielen? Wie k\u00f6nnen wir angesichts der drohenden Gefahr aufh\u00f6ren, immer neue soziale Br\u00fcche zu verursachen, und mit der Heilung beginnen? Ist es \u00fcberhaupt m\u00f6glich, eine wirklich integrative Gesellschaft zu werden, ohne eine Perspektive f\u00fcr erreichbare Sicherheit zu haben? K\u00f6nnen diejenigen, die ohne sie leben, jemals diejenigen verstehen, akzeptieren und verzeihen, die anderswo im Westen in Sicherheit leben? Wird Rache den Toten und Verwundeten jemals Frieden bringen? Ist Rache ein Teil der Gerechtigkeit? Ist Gerechtigkeit \u00fcberhaupt erreichbar? <\/p>\n\n\n\n

Die Fragen vermehren sich im Handumdrehen. Yevhen Hlibovytsky, Direktor des k\u00fcrzlich er\u00f6ffneten Institute of the Frontier in Kiew, baute seine Keynote-Rede<\/a> \u00fcber die ukrainische Nachhaltigkeit im Jahr 2024 auf einer langen Liste von Fragen auf, denen sich die Gesellschaft stellen und die sie verstehen muss. Unter anderem: Wie verstehen wir den Sieg? Gibt es Raum f\u00fcr Kompromisse, und wie kann die Gesellschaft sie aushandeln? Wie k\u00f6nnen wir das Ziel der EU-Integration verfolgen und gleichzeitig unsere strategischen Interessen wahren? Welche Interessen und Werte stehen jetzt im Mittelpunkt der ukrainischen Gesellschaft? Wie k\u00f6nnen wir verhindern, dass dieser Krieg zu einer ‚Konterrevolution der W\u00fcrde‘ wird?<\/p>\n\n\n\n

Die letzte Frage ist zweifelsohne entscheidend. Vor zehn Jahren wurde die Revolution der W\u00fcrde zu einem Wendepunkt in einem Kampf f\u00fcr Demokratie, Rechtsstaatlichkeit, Freiheit und Menschenw\u00fcrde; eine der Gefahren des Krieges besteht darin, dass er die Ziele der Revolution zunichte machen kann. Der Krieg, den die Ukraine jetzt f\u00fchrt, hat nicht nur zwei Seiten: Wie ich 2022 schrieb, ist es ein dreifacher Kampf, der sich auf physischer, symbolischer und epistemologischer Ebene abspielt. An der Hauptfront k\u00e4mpft die Ukraine einen brutalen und gewaltsamen Krieg gegen einen russischen Eindringling, ein \u00fcberholtes Imperium, das seine imperialen territorialen und kulturellen Anspr\u00fcche nicht aufgeben kann und bereit ist, daf\u00fcr das ganze Land auszurotten. Die Ukraine muss sich auch gegen einen Westen zur Wehr setzen, der immer noch die Macht hat, zu benennen, zu (re)pr\u00e4sentieren, zu bewaffnen und zu entscheiden, wessen Souver\u00e4nit\u00e4t es wert ist, daf\u00fcr zu k\u00e4mpfen. Und der innere Kampf um Demokratie und W\u00fcrde geht weiter: Die Gesellschaft wehrt sich gegen die Versuche, Menschen als Ressourcen zu betrachten und zu nutzen. Die Grenze ist hier, sie ist im Inneren. Die Ukraine ist nicht l\u00e4nger eine Grenze f\u00fcr Europa, zwischen Demokratie und Autoritarismus – sie ist eine europ\u00e4ische Grenze.<\/p>\n\n\n\n

Das alte Europa mit all seiner komplizierten Vergangenheit versucht nun, ein Gesicht zu wahren, aber das Kartenhaus f\u00e4llt zusammen. „Nie wieder“ funktioniert nicht mehr, Kriege, Terroranschl\u00e4ge und alle anderen m\u00f6glichen Mittel zur Zerst\u00f6rung eines Volkes durch ein anderes kommen wieder, und wieder, und wieder. Nur ihre Formen und Technologien sind jetzt moderner und ausgefeilter. Manchmal denke ich, dass wir, die Bewohner des Planeten Erde, oder viel enger gefasst, die Europ\u00e4er, alle miteinander verbunden und sehr verwundbar sind. Es ist nur so, dass die Ukrainer dieses Mal die Tatsache unserer totalen Zerbrechlichkeit und unserer Unf\u00e4higkeit, ernsthaft \u00fcber die Zukunft nachzudenken, ein wenig fr\u00fcher akzeptieren mussten als andere Europ\u00e4er‘, schreibt Iryna Tsilyk<\/a>.<\/p>\n\n\n\n

Schmerzen aussprechen<\/h4>\n\n\n\n

Die Erkenntnis, was es heute bedeutet, Europ\u00e4er zu sein, unterscheidet sich radikal von dem, was wir, die Ukrainer, uns vor einigen Jahren vorstellten. Vielleicht wird der neue Begriff des Europ\u00e4erseins in den Sch\u00fctzengr\u00e4ben der Ostukraine geschmiedet, in den St\u00e4dten des ganzen Landes unter den Ger\u00e4uschen von Luftangriffswarnungen, in den Stimmen von K\u00fcnstlern und Intellektuellen, die versuchen, aus all dem einen Sinn zu ziehen. Wer sind wir heute, die wir Zeugen dieses Krieges sind? Wer sind wir, die wir nach den Zerst\u00f6rungen neue Bedeutungen von Heimat, Landschaft und Gemeinschaft wiederentdecken? K\u00f6nnen wir die Werte des Lebens, der W\u00fcrde, der Freiheit und der Solidarit\u00e4t f\u00fcr uns selbst und f\u00fcr alle neu formulieren? Frieden ist nicht die Abwesenheit von Krieg. Er ist die Pr\u00e4senz der kollektiven Stimme der Menschen, die Gerechtigkeit und Souver\u00e4nit\u00e4t fordern.<\/p>\n\n\n\n

Der Titel des 3. Kulturkongresses Ukraine Unmuted (oder, in direkterer \u00dcbersetzung aus dem Ukrainischen, ‚Die Ukraine erh\u00e4lt ihre Stimme‘), der im vergangenen Herbst in Lviv stattfand, k\u00f6nnte nicht pr\u00e4ziser sein. Der schmerzhafte und ungerechte, aber unvermeidliche Prozess der letzten zwei Jahre bestand darin, die Stimme zu erlangen, um f\u00fcr uns selbst, f\u00fcr uns selbst und dann f\u00fcr andere zu sprechen, die Stimme als „die Pflicht gegen\u00fcber uns selbst, gegen\u00fcber denjenigen, die heute und in den vergangenen Jahrhunderten von Russland get\u00f6tet wurden, und gegen\u00fcber dem Rest der Welt“ zu erlangen. Aus dem Schweigen erw\u00e4chst eine Vielzahl individueller Stimmen, die, wie der Schriftsteller Anatoliy Dnistrovyi in seiner Keynote<\/a> auf dem Kongress sagte, „ein Kontinuum gemeinsamer Wahrheit, eine gemeinsame Position, die jeder von uns formt, st\u00e4rkt und nach und nach mit neuen Zeugnissen, Erfahrungen und Bedeutungen auff\u00fcllt“. Die Kultur kehrt zu ihrer Aufgabe zur\u00fcck, Zeugnis abzulegen und zu dokumentieren, ein Werkzeug, um die Wirklichkeit fassbar und bedeutungsvoll zu machen, vor allem dann, wenn die Bedeutungen dazu neigen, im Schmerz zu verschwinden – eine solidarisch ausgestreckte Hand f\u00fcr andere, die zerbrechlich und verletzt sind, die den utopischen Traum vom „Nie wieder“ anbietet.<\/p>\n","protected":false},"excerpt":{"rendered":"

Zwei Jahre sind seit dem Beginn der russischen Invasion in der Ukraine vergangen. Diejenigen, die sich gegen die fortgesetzte Aggression wehren, die aus ihren H\u00e4usern und ihrem fr\u00fcheren Leben vertrieben wurden, haben t\u00e4glich mit einem gro\u00dfen Verlust zu k\u00e4mpfen. Die K\u00fcnstler reflektieren das Trauma und stellen sich die Frage nach dem Sinn des Lebens, wenn alles vom Tod betroffen ist.<\/p>\n","protected":false},"author":1,"featured_media":36467,"parent":0,"template":"","tags":[],"displeu_category":[],"class_list":["post-36660","article","type-article","status-publish","has-post-thumbnail","hentry"],"_links":{"self":[{"href":"https:\/\/archive.displayeurope.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/article\/36660","targetHints":{"allow":["GET"]}}],"collection":[{"href":"https:\/\/archive.displayeurope.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/article"}],"about":[{"href":"https:\/\/archive.displayeurope.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/types\/article"}],"author":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/archive.displayeurope.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/users\/1"}],"wp:featuredmedia":[{"embeddable":true,"href":"https:\/\/archive.displayeurope.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media\/36467"}],"wp:attachment":[{"href":"https:\/\/archive.displayeurope.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/media?parent=36660"}],"wp:term":[{"taxonomy":"post_tag","embeddable":true,"href":"https:\/\/archive.displayeurope.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/tags?post=36660"},{"taxonomy":"displeu_category","embeddable":true,"href":"https:\/\/archive.displayeurope.eu\/de\/wp-json\/wp\/v2\/displeu_category?post=36660"}],"curies":[{"name":"wp","href":"https:\/\/api.w.org\/{rel}","templated":true}]}}