Die Geschichte der Frauen

Ich stieß 1978 zum ersten Mal auf Carroll Smith-Rosenbergs ‚Die weibliche Welt der Liebe und des Rituals‚. Ich war zwanzig und im ersten Semester in Yale. Eine Lehrassistentin gab es an mich weiter, als ich mich nach dem Unterricht mit ihr traf: Eine Arbeit war fällig und mein Kopf war leer. Sie sagte, es gäbe eine Sache, die sich „Frauengeschichte“ nenne und die so neu sei, dass es noch keine Kurse dafür gäbe. Dann schlug sie vor, dass ich meine Arbeit anhand von Tagebüchern schreiben sollte, die in der Universitätsbibliothek aufbewahrt werden, persönliche Aufzeichnungen von Frauen aus dem neunzehnten Jahrhundert, die auf dem Oregon Trail nach Kalifornien reisten.

Ich habe Englisch studiert und war noch nie in einem Archiv gewesen. Aber ich war teilweise im amerikanischen Westen aufgewachsen, und so war mein Interesse geweckt. An diesem Abend las ich den Artikel von Smith-Rosenberg und dachte: Das kann ich auch. In fünf Seiten. Zum Teil war das die Hybris eines selbstbewussten Studenten, der buchstäblich keine Ahnung hatte, wovon er sprach. Aber es lag auch an der Klarheit von Smith-Rosenbergs Prosa, an der klassischen Struktur ihrer Argumentation und an der Geschichte, die sie erzählte. Am nächsten Tag fuhr ich mit dem Auto zur Beineke-Bibliothek, einem modernen Marmorkasten in der Mitte des ansonsten neugotischen Campus. Die freundliche Archivarin (die erste von vielen, die mir in den nächsten vier Jahrzehnten meine Karriere ermöglichen sollten) brachte mir diese Dokumente, die Teil der umfangreichen Sammlung zur westlichen Geschichte von Coe sind. Sie sagte mir, dass ich die erste Person sei, die jemals um diese Dokumente gebeten habe, eine Situation, die in diesem Bereich heute fast unvorstellbar ist.

An diesem Nachmittag erlebte ich zum ersten Mal ein Gefühl, das mit derselben Intensität jedes Mal wiederkehrt, wenn ich mit der Arbeit in den Archiven beginne: den Nervenkitzel, die privaten Gedanken anderer Menschen zu lesen.

Aber wie sollte ich diesen Gedanken einen Sinn geben? Warum waren sie wichtig? Welche Geschichte haben sie erzählt?

An dieser Stelle kam Smith-Rosenberg ins Spiel, die ich erst ein Jahrzehnt später kennenlernen sollte: Sie hatte mir bereits gezeigt, was zu tun war. Die weibliche Welt der Liebe und des Rituals‘ zeigt nicht nur bahnbrechende Argumente, sondern auch deutlich, was man tun muss, um gute Geschichte zu schreiben. Zunächst muss man klar sagen, was man vorhat und warum es jemanden interessieren sollte. Ich möchte eine alternative Herangehensweise an weibliche Freundschaften vorschlagen“, schreibt Smith-Rosenberg (auf der originalen Kopie, die jetzt in einem Bankschließfach in meinem Keller liegt, habe ich diese Worte mit Bleistift eingeklammert und zwei Ausrufezeichen an den Rand gesetzt), „eine, die sie innerhalb eines kulturellen und sozialen Rahmens und nicht ausschließlich aus einer individuellen psychosozialen Perspektive betrachtet.“

Dann muss der Historiker seine Daten charakterisieren und genau sagen, warum er sie ausgewählt hat. Im Idealfall ist das eigene Archiv überschaubar und in sich geschlossen, aber heterogen genug, um eine verallgemeinerbare Aussage treffen zu können. Indem sie gegen das von Männern produzierte Expertenwissen über Frauen anschrieb, schlug Smith-Rosenberg eine Intervention vor, die mir aus meiner Lektüre des radikalen Feminismus vertraut war: In ihrem Artikel würden Frauen für sich selbst sprechen und uns etwas völlig Neues über das neunzehnte Jahrhundert und die Situation einer weißen Frau aus der Mittelschicht in dieser Zeit lehren. Briefe und Tagebücher, „die nie zur Veröffentlichung bestimmt waren“, schrieb Smith-Rosenberg (ich habe dies mit zwei Zeilen unterstrichen), „erlauben es der Historikerin, eine sehr private Welt emotionaler Realitäten zu erforschen, die sowohl für das Leben der Frauen als auch für die Mittelklasse-Familie im Amerika des neunzehnten Jahrhunderts von zentraler Bedeutung waren.“

Aber da war noch mehr. Die emotionalen Realitäten, auf die Smith-Rosenberg hinwies, waren vertraut: Diese jungen Frauen, die dazu bestimmt waren, mit Männern verheiratet zu werden, waren auch sehr verliebt ineinander. Zu dieser Zeit outete ich mich gerade als Lesbe an einer historisch männlichen Universität. Abgesehen von meinen radikalfeministischen Freundinnen war ich als sexuelle Person und Feministin völlig unsichtbar.

Nach der Lektüre von Smith-Rosenbergs Artikel wusste ich plötzlich nicht nur etwas über die Geschichte, sondern begriff auch eine emotionale Realität, die mir bis dahin entgangen war. Ich verstand, dass die quasi unterirdische, erotische, oft unerfüllte Intensität unserer intellektuellen und sozialen Beziehungen als junge Feministinnen nicht neu oder außergewöhnlich war, noch war es ein sexueller Umweg, der einer Korrektur bedurfte. Es war nicht einmal ein kollektives Schicksal. Vielmehr waren unsere entstehenden lesbischen Identitäten historisch, im genauesten Sinne des Wortes, und sie koexistierten mit anderen historischen Möglichkeiten. Die Frage nach weiblichen Freundschaften ist seltsam schwer zu beantworten“, habe ich auf Seite drei unterstrichen. Wir wissen so wenig, oder haben vielleicht so viel vergessen.‘

Ich kann Ihnen nicht beschreiben, was für eine Erleichterung es war, meine aufgewühlte intellektuelle und erotische Gegenwart wieder mit einer echten Vergangenheit zu verbinden. ‚Sicherlich waren Molly und Helena ein Liebespaar‘ (ich umkreiste diesen Satz mit weiteren Ausrufezeichen) ‚emotional, wenn nicht sogar körperlich.‘

‚Die weibliche Welt der Liebe und der Rituale‘ öffnete eine Tür, durch die ich hindurchging und nie mehr zurückkehrte, obwohl ich mich erst nach fünf Jahren entschloss, mich für ein Studium der Geschichte zu bewerben. Ich wurde Schriftstellerin.

Frauen spielen eine Partie Blindekuh, gezeichnet 1803. Foto via CrossMyT.com, gemeinfrei, via Wikimedia Commons.

Besser noch, unter Smith-Rosenbergs Anleitung begann ich, anders zu denken und Muster, soziale Dynamiken und Handlungen zu sehen, wo ich sie vorher nicht gesehen hatte. Smith-Rosenberg brachte mich dazu, Frauen in der Geschichte zu ’sehen‘, Frauen, die bereits da waren, die ihren Geschäften nachgingen und darauf warteten, gesehen zu werden. Als ich einen Nachmittag in den Archiven verbrachte, dann noch einen und noch einen, wurde mir klar, dass die Frauen auf dem Oregon Trail, wie Smith-Rosenberg schrieb, „ein hervorragendes Beispiel für die Art von historischen Phänomenen sind, über die die meisten Historiker etwas wissen, über die nur wenige nachgedacht haben und über die praktisch niemand geschrieben hat“. Dies ist eine der elegantesten Aussagen über das Projekt der Frauengeschichte, wie es im radikalen Feminismus der 1970er Jahre konzipiert wurde, die Sie je finden werden.

Ich war natürlich ein kleiner Fisch in einem feministischen Meer, was ich jetzt als Wissenschaftlerin, die ein Leben lang das Handwerk der Historikerin gelernt hat, neu überdenke. Was ich damals nicht wusste, aber heute weiß, ist, dass die intellektuelle Wirkung dieses Artikels, selbst wenn er falsch gelesen oder überinterpretiert wurde, bereits enorm war. Meine aktuellen Recherchen in den Archiven radikaler feministischer Intellektueller haben ergeben, dass fast jede Aktivistin die Arbeit dieser ersten Generation von Frauenhistorikerinnen verfolgte. Im Nachlass von Kate Millett habe ich ein kommentiertes Exemplar der Dissertation der deutschen Historikerin Claudia Koonz gefunden. Ich habe Kopien von „The female world of love and ritual“ in fünf verschiedenen radikalfeministischen Sammlungen gefunden, sowie weitere Artikel, die in „Signs“ und „Feminist Studies“ veröffentlicht wurden. Smith-Rosenbergs Erkenntnisse waren ausschlaggebend für Adrienne Richs bahnbrechenden Aufsatz aus dem Jahr 1980, der den Grundstein für die Vorstellung legte, dass Sexualität sozial konstruiert ist: „Zwangsheterosexualität und lesbische Existenz“.

Auch als sich die feministische Wissenschaft endgültig von einem Bewegungskontext zu lösen begann und die Frauengeschichte ein echtes Feld und ein Mehrgenerationenprojekt wurde, blieb „Die weibliche Welt der Liebe und des Rituals“ bedeutsam. In der Herbstausgabe 2000 von The journal of women’s history sprach Leila Rupp von der Bedeutung dieses Artikels, der „sicherlich der am häufigsten zitierte Artikel über die Beziehungen von Frauen“ sei. Das war natürlich eine Vermutung von ihr: Google Scholar ging erst vier Jahre später in die Beta-Phase. Heute listet dieses wertvolle Online-Tool 1.786 Zitate auf. Bemerkenswert ist, dass für einen Artikel, der vor vierzig Jahren veröffentlicht wurde, 68 Zitate in Artikeln zu finden sind, die im letzten Jahr veröffentlicht wurden.

„Die weibliche Welt der Liebe und des Rituals“ unterstreicht das zentrale Engagement der Frauengeschichte für eine feministische Umgestaltung des Fachs, in das Frauen allmählich in großer Zahl eintreten. Diese ersten fünfzehn Jahre der Zitate zeigen eine All-Star-Besetzung von Historikerinnen oder, wie wir Geschichtsstudenten, die auch Frauen waren, sie in den 1980er Jahren nannten, die Big Girls: Mary Ryan, Linda Kerber, Estelle Freedman, Blanche Wiesen Cook, Leila Rupp, Nancy Cott und Ellen DuBois. Cook, Freedman, Rupp und die Anthropologin Esther Newton folgten wie Adrienne Rich der Einladung Smith-Rosenbergs, auch die Geschichte der Lesben zu schreiben.

Dies wiederum legte den Grundstein für die Queer History. Wie die Historikerin Molly McGarry geschrieben hat, „bot Smith-Rosenberg einen täuschend einfachen, aber erstaunlich produktiven Einblick in gleichgeschlechtliche Beziehungen, bevor sich die Geschichte der Sexualität als Studiengebiet voll konstituierte. Seine Argumente über weiße Frauen aus der Mittelschicht waren sogar für McGarrys eigene Studenten im 21. Jahrhundert „über die Grenzen von Rasse und Klasse sowie der Zeit hinweg“ wirksam.

Ich möchte noch eine weitere Behauptung über „Die weibliche Welt der Liebe und des Rituals“ und die politische Arbeit aufstellen, die sie geleistet hat, um die Erkenntnisse des radikalen Feminismus in die Geschichtswissenschaft zu bringen. Es machte Archive sichtbar und die Überreste des Lebens von Frauen sammelbar. Um Deborah Gray Whites wichtigen Überblick über die Quellen zur afroamerikanischen Frauengeschichte aus dem Jahr 1987 zu paraphrasieren: Die Schaffung von Interesse an historischen Themen spornt das Sammeln und die Einrichtung von Spezialarchiven an. Umgekehrt rechtfertigt die Behauptung, dass es „keine Archive“ gibt, ein mangelndes Interesse an marginalisierten oder bewusst vergessenen Themen.

Archive waren wichtig: Ebenso wie der Nachweis, dass die Geschichte der Frauen eine ebenso gründliche historische Analyse verdient und erfordert wie das Leben von Präsidenten, Geschäftsleuten und Gewerkschaftsführern. Dies wiederum erforderte die Art von methodischer Aufmerksamkeit, die „Die weibliche Welt der Liebe und des Rituals“ an den Tag legte. Vor 1975 hat der Feminismus in der Geschichtswissenschaft – nicht selten in einem bewusstseinsbildenden Kontext und in den ersten Frauenstudienkursen – eine „verlorene“ Frauenvergangenheit aufgedeckt und kuratiert und sie durch eine feministische Gegenwart hindurch gelesen. Ein Großteil dieser Arbeit bestand darin, frauenfeindliche Mythen über Frauen zu entlarven, die die Gegenwart heimsuchten: Hexen, der Madonna-Hure- oder Mammy-Jezebel-Komplex, religiöse oder rassistische Überzeugungen, die Frauen stigmatisierten, oder die Vorurteile von Marx und Freud. So produktiv diese Untersuchungen auch waren, um politisches Handeln anzuregen, so waren sie doch oft präsentistisch, spekulativ und nicht evidenzbasiert.

In diesem Kontext war „Die weibliche Welt der Liebe und des Rituals“ nicht nur eine gute Geschichte, sondern auch eine Art Manifest, das von feministischen Intellektuellen eine Hinwendung zur Empirie forderte. Es war eine Vorlage dafür, wie Feministinnen nicht nur Grenzen sprengen, sondern auch buchstäblich Geschichte schreiben konnten. Smith-Rosenberg signalisierte, dass die feministische Wissenschaft reif genug war, um sich aus ihrem interdisziplinären Umfeld herauszuwagen und die Disziplinen selbst in Anspruch zu nehmen. Die weibliche Welt der Liebe und des Rituals“ war ein Plädoyer. Es war ein starkes Argument dafür, dass Frauengeschichte nicht nur aus der Überwindung patriarchalischer Ideologie und falschen Bewusstseins entstehen würde, sondern aus feministischer Archivarbeit, angewandter Theorie und historiographischer Methode.

Schließlich stellte „Die weibliche Welt der Liebe und des Rituals“ mit ihren reichhaltigen Verweisen auf Materialien, die ungenutzt in Manuskriptsammlungen lagen, eine große Herausforderung für diejenigen dar, die behaupteten, der Frauengeschichte fehle die archivarische Grundlage, um überhaupt ein Feld zu sein.

Der Erfolg dieser Herausforderung ist der Grund, warum viele von uns, mich eingeschlossen, heute diese Arbeit machen.