mesurer l’art contemporain à l’aune de la fosse d’exécution« . L’artiste a écrit : « Nous avons des os en commun. Notre squelette est divisé et empilé dans des fosses au Donbas et en Syrie, à Sandarmokh en Carélie, dans l’ancienne rue Janowska à Lviv, sur tous les continents, sur les lignes des frontières étatiques qui courent sur la surface de la terre. Telle est l’unité secrète du monde. Nous sommes réunis par la grande Internationale des ossements, une assemblée mondiale de sépultures. Nous sommes unis dans des tombes fraternelles.
L’Ukraine est un pays en voie de développement.
Alors, comment apprendre à vivre à côté des morts violentes lorsqu’elles deviennent une réalité quotidienne immédiate, et en même temps essayer d’expliquer au monde ce que nous sommes en train de vivre ? Ces deux tâches sont impossibles et pourtant inévitables, inéluctables. Ce sont ces deux questions qui animent les artistes ukrainiens depuis 2022. Parmi ces deux préoccupations, il y en a beaucoup d’autres qui auraient été considérées comme non urgentes, reportables, voire totalement hors de propos il y a seulement deux ans. Ce nœud serré de questions fait constamment boule de neige. Et aujourd’hui, lorsque tout, y compris l’art, est mesuré à l’aune des fosses d’exécution, tout est urgent et rien n’est reportable.
Donner un sens à « tout »
La culture ukrainienne d’aujourd’hui est un vide rempli d’espaces vides qui auraient pu être remplis par des livres, des expositions et des performances qui n’ont pas eu lieu – et qui, très probablement, n’auront pas lieu avant longtemps.Koly vse maye znachennya, qui a une double signification : « quand tout est important » et « quand tout a un sens ». Avec d’éminents intellectuels d’Ukraine et d’ailleurs, ils réfléchissent au mouvement des plaques tectoniques géopolitiques dû à la guerre en Ukraine, et à la manière dont cette guerre change non seulement l’Ukraine, mais aussi le monde dans son ensemble. Le titre reflète précisément les besoins d’une époque nouvelle où tout – littéralement tout – a de l’importance et doit être compris. Désormais, rien ne peut être reporté ou laissé de côté si l’on veut comprendre pleinement cette époque.
La Commission européenne a publié un rapport sur le sujet.
De manière assez perverse, la guerre a radicalement changé d’horizon. A la peur initiale du vide a succédé une polyphonie de voix qui tentent de donner un sens à tout. De quoi parle-t-on ? Qu’est-ce que ce tout ?
Les conservateurs d’une exposition panoramique de l’art ukrainien l’appellent « Nos années, nos mots, nos pertes, nos recherches, notre nous ».
La mémoire de la guerre est devenue une éthique de vie.
Le travail de Kateryna Lysovenko exposé par Naked Room à Kiev. Image via Flickr.
La dignité en jeu
keynote speech sur la durabilité ukrainienne en 2024 sur une longue liste de questions auxquelles la société doit faire face et auxquelles elle doit donner un sens. Parmi elles : Comment comprendre la victoire ? Existe-t-il un espace de compromis et comment la société peut-elle le négocier ? Comment poursuivre l’objectif de l’intégration à l’UE tout en maintenant nos intérêts stratégiques ? Quels sont les intérêts et les valeurs qui sont aujourd’hui au cœur de la société ukrainienne ? Comment empêcher cette guerre de devenir une « contre-révolution de la dignité » ?
Iryna Tsilyk.
Les Ukrainiens ont dû accepter le fait de leur fragilité totale et de leur incapacité à penser sérieusement à l’avenir un peu plus tôt que les autres Européens.
L’expression de la douleur
La paix n’est pas l’absence de guerre.
Congrès de la culture qui s’est tenu à Lviv l’automne dernier, ne pourrait être plus précis. Le processus douloureux, injuste mais inévitable de ces deux dernières années a consisté à acquérir la voix pour parler en notre nom, à nous-mêmes, puis aux autres, à acquérir la voix en tant que « devoir envers nous-mêmes, envers ceux qui ont été tués par la Russie aujourd’hui et au cours des siècles précédents, et envers le reste du monde ». Du silence naît une multiplicité de voix individuelles qui forment, comme l’a dit l’écrivain Anatoliy Dnistrovyi dans sa keynote au Congrès, « un continuum de vérité partagée, une position commune que chacun d’entre nous façonne, renforce et réalimente peu à peu avec de nouveaux témoignages, expériences et significations ». La culture revient à sa mission de témoignage et de documentation, un outil pour rendre la réalité saisissable et signifiante, surtout quand les significations tendent à se perdre dans la douleur – une main tendue en solidarité aux autres, fragiles et blessés, offrant le rêve utopique du « plus jamais ça ».
