Christelle Taraud: Feminisid sürekliliği, “kadınlara karşı yöneltilmiş bir savaş makinesi”
“Erkekler kadınların onlara güleceğinden korkar. Kadınlar ise erkeklerin onları öldüreceğinden korkar”, Margaret Atwood
Marcela Lagarde y de los Rios tarafından tanımlanan soykırımcı karaktere gelince, bu sadece Meksika’daki ya da daha genel olarak Amerika’daki durum için geçerli değildir. Bir kadın cinayeti – kadınları ezmeye yönelik inkar edilemez bir sistemin parçası olsa da – “münferit bir eylem” olarak kabul edilebilir, ancak yüzlerce “kadın cinayeti” her zaman kitlesel bir suç olan “feminicide” yapar.
Fransa’nın yanı sıra diğer Avrupa ülkelerinde de kadın cinayetlerinin nasıl tespit edileceği ve kaydedileceğine ilişkin tartışmalar mevcuttur. Ancak bunların aynı şekilde sayılmaması, Avrupa ölçeğinde karşılaştırma yapmayı çok zorlaştırmaktadır. Karşılaştırmalar yapıldığında, ortak paydanın hem en düşük hem de en az politik olma riski büyüktür
.Örneğin İtalya ve İspanya’da, terimin soykırımcı doğası dikkate alınmaksızın, kadın cinayetlerini de içeren “yapısal şiddet “ten söz edilmektedir
.Kesinlikle. Sorun ölçektir. Bu yüzden “kadın cinayeti sürekliliği” kavramını yarattım, kadın cinayetinin sistemik doğasını göstermek için. Kadın cinayetleri ve feminizm, ataerkil buzdağının sadece görünen kısmıdır. “Kadın cinayeti sürekliliği” kavramı, doğumdan ölüme kadar kadınlara yönelik her türlü şiddetin hesaba katılmasını mümkün kılmaktadır.”
Feminisitlere izin veren şeyin, yani yapısal eşitsizliklerin ve bunlarla ilişkili cezasızlığın farkına varmazsak, kadın cinayetleri durdurulamayacaktır.
.Açıklamama izin verin. Hiçbir erkek kadın cinayeti faili olarak başlamaz. Kadınların infazı uzun bir şiddet biyografisinin parçası olarak ortaya çıkar. Bir erkeğin bir kadını kadın olduğu için öldürmesi için, kadına yönelik şiddetin genellikle cezasızlık rejimiyle yönetildiği ve Devletin – ve kurumlarının – aktif veya pasif olarak işbirliği yaptığı bir ortamda olması gerekir.
Bu şiddet, bence önem sırasına göre sıralanamayacak bir akışın parçası olarak görülmelidir. Cinayet mutlak anlamda hakaretten daha ciddi değildir, çünkü her ikisi de aynı ölümcül mantıktan kaynaklanmaktadır. Bir kadını öldüren erkek daha önce toplumun ‘kabul edilebilir’ bulduğu – çünkü sıradanlaşmış ve önemsizleşmiş – sayısız şiddet eyleminde bulunmuş olacak ve bu nedenle asla tutuklanmayacaktır. Bu şiddet eylemleri “mikro-agresyonlar” olarak tanımlanacaktır.
‘Yapısal eşitsizlikler ve bunlarla bağlantılı cezasızlık gibi kadın cinayetlerine neyin izin verdiğinin farkına varmazsak bu cinayetler durdurulamaz’
Ve kadınlar genellikle bunu ilk küçümseyenler oluyor. “Sokakta bana yine ‘pis fahişe’ dediler. Bir şey demedim çünkü acelem vardı, sürekli savaş halinde olamam, korkmuştum…” Kanadalı büyük yazar Margaret Atwood’un da belirttiği gibi, “Erkekler kadınların onlara güleceğinden korkar. Kadınlar ise erkeklerin onları öldüreceğinden korkar”. Erkekler okulda, işte ve sokakta kadınlara hakaret ederek ve izinleri olmadan dokunarak saldırmaya alışkındır. Erkekler ensest ve tecavüz kültürüne de alıştırılıyor… Zincirin en sonunda ise kadınları öldürmek için kendilerine izin veren erkekler yer alıyor. Tüm bunlar, edebiyattan sinemaya ve doğrudan pornografiye kadar hem yasal hem de yasadışı kültürel alışkanlıklarımız tarafından vurgulanmaktadır. Bu, kadınlara karşı yöneltilmiş bir savaş makinesidir.”
Bu durumu değiştirmek için ne yapılabilir?
Uzun vadede, baskı/ceza mantığından uzaklaşmamız gerekiyor çünkü bu mantık son derece ataerkil. Hegemonik erkekliğin temel değeri şiddettir ve bu sürekli vurgulanmalıdır. Bununla birlikte, baskıcı mantıktan uzaklaşmak, kurbanlar – ve aileleri – pahasına değil, bireysel ve kolektif yeniden yapılanmanın ön koşulu olan onarım için sürekli bir endişe ile yapılmalıdır.” Bildiğimiz gibi hapis cezalarının artırılması sorunu çözmeyecektir. Özellikle de baskıcı politikalara genellikle belirli erkekleri diğerlerinden ayıran kültürcü ve ırkçı söylemler eşlik ettiği için. Avrupa’da 19. yüzyılda beyaz proleterler damgalanmıştı. Bugün ise damgalanan, ırksallaştırılmış yeni proletaryadır. Bu, egemen sınıfların şiddetini tartışmaktan kaçınmak ve “kadın cinayeti sürekliliğinin” sistemik doğasını hatırlatmak için fazlasıyla uygundur: tüm yaş grupları, tüm etnik-dinsel kategoriler, tüm sosyal geçmişler ve elbette tüm meslekler etkilenir.” Bu nedenle kısa vadede, şiddetin kadın cinayeti sürekliliği boyunca ele alınmasını iyileştirmeliyiz: kadınlara inanmalı ve onları korumalıyız. Bu tamamen bir paradigma değişikliği anlamına gelmektedir. Nitekim tecavüz, mağdurun sürekli olarak kendini açıklamak zorunda kaldığı tek suçtur: cep telefonunuz çalındığında, kimse onu hangi koşullar altında kullandığınızı öğrenmek istemez. Buna karşılık tecavüz mağdurları için bağlam sorgulanır; uyuşturucu ya da alkol kullanımı, bir partnerin varlığı ya da yokluğu, nasıl giyindiğiniz, zaman ve mekan…
Kısa vadeden uzun vadeye nasıl geçeceğiz? Kadın politikasına büyük bir inancım var. Açıkçası, “doğal olarak” yardımsever değiliz. Ancak cinsiyete dayalı sosyalleşmemiz çok güçlüdür: özellikle bakım açısından çok iyi evcilleştirilmişizdir. Bu da bizi genel anlamda erkeklerden daha sosyal ve girişken varlıklar haline getiriyor. Bu anlamda, kadın siyasetini desteklemek daha şefkatli, empatik ve kapsayıcı bir toplumu teşvik etmek anlamına gelir.” Bana göre, yaşayabilir toplumlar üretmenin tek yolu budur. Bunu söylerken, kadın cinayeti ile ekokırım arasında bir bağlantı kuruyorum. Kadınlar ilk sömürgelerdi, çünkü insanlık erkekler kadınların rahimleri üzerinde güç sahibi olmaya başladığında gelişti. Bu ilk sınırdı. Irkçı ve kapitalist şiddet de dahil olmak üzere diğer tüm iktidar rejimleri bu temel matrisin bir uzantısıdır. Kelimenin tam anlamıyla insan toplumları oluşmadan önce – kastlar, sınıflar ve ırklar oluşmadan önce – türümüzün en başından beri kadınlara karşı şiddet vardı.” Çeviren Ciarán Lawless Fransız tarihçi ve feminist Christelle Taraud, 19. Yüzyıl Tarihi Merkezi (Paris 1/Paris 4 – Sorbonne Üniversitesi) üyesidir. Sömürge alanlarında toplumsal cinsiyet ve cinsellik meseleleri konusunda uzman olan Taraud, Féminicides. Une histoire mondiale (“Feminicides. A world history”, La Découverte, 2022) Feminisid kelimesi artık çok yaygın. Nasıl tanımlanıyor? Christelle Taraud: Benim kendi feminist cinayet tanımım “bir kadının kadın olduğu için infaz edilmesi “dir. Bu terim, kırk kadar farklı ülkeden feminist aktivist ve araştırmacının Brüksel’de bir araya gelerek ilk Kadına Karşı İşlenen Suçlar Uluslararası Mahkemesi‘ni düzenledikleri 1976 yılına dayanıyor. Güney Afrika doğumlu ve Amerika Birleşik Devletleri’nde yaşayan bir sosyolog olan Diana E. H. Russell, “kadın cinayeti” kavramıyla tanınır. “Cinayet” kavramına dayanan kadın cinayeti, bir kadının kadın olduğu için öldürülmesidir. Ancak her kadın cinayeti kadın cinayeti değildir ve bunu kanıtlamak için ataerkil boyutun harekete geçirilmesi gerekir. Russell’a göre kadın cinayeti nefret suçu, aslında küresel bir ataerkil sistem olarak tanımlanabilecek, ancak döneme, bağlama ve topluma göre farklı biçimler alan, kadınları ezmeye yönelik geniş bir sistemin ucudur Yani kadın cinayeti ile feminisid arasında bir fark var mı?
Eylemciler Brüksel’den ayrıldıklarında bu kavramı da beraberlerinde götürdüler. Dünyanın bazı bölgelerinde (Latin Amerika, Karayipler, Kuzey Avrupa) hızla benimsendi, diğerlerinde (Amerika Birleşik Devletleri, Kanada, Batı Avrupa) ise çok daha az benimsendi Meksika‘da, 1980’lerin sonunda, başlangıçta münferit olduğu düşünülen olaylar ortaya çıkmaya başladı. Dünyanın en tehlikeli bölgelerinden biri olan, kapitalizmin aşırı biçimlerinin geliştiği, çalışma koşullarının korkunç olduğu taşeron fabrikaların ve uyuşturucu kartellerinin kol gezdiği bir göç bölgesi olan Amerika Birleşik Devletleri sınırında kadınlar kaybolmaya başladı. Meksika polisinin eylemsizliği ve mağdurları suçlamasıyla karşı karşıya kalan aileler hesap verebilirlik talep etti, gruplar oluşturdu ve gazeteciler ile feminist araştırmacıların dikkatini çekti. İşte o zaman “kadın cinayeti” kavramının Meksika’daki durumu tanımlamak ve analiz etmek için uygun olmadığını fark ettiler: bu bireysel bir nefret suçu değil, kitlesel bir olguydu. “Kadın cinayeti” terimi ortaya atıldı ve Meksikalı antropolog ve politikacı Marcela Lagarde y de los Ríos’a atfedildi. Lagarde’a göre kadın cinayetleri cinayetle yakından ilişkiliyken, kadın cinayetleri soykırımla bağlantılı olarak düşünülür. Lagarde bu olguyu karakterize etmek için dört unsurdan yararlanıyor: kadın cinayetleri Meksika toplumunun tamamını kapsayan kolektif bir suçtur; kitlesel bir suçtur (“normal” bir dönemde Meksika’da günde en az on kadın cinayeti işlenir); bir devlet suçudur. Diğer ülkelerde olduğu gibi Meksika devleti ve kurumları (polis, adalet, hapishaneler) ataerkildir: kurbanları suçlarlar, suçları soruşturmayı reddederler ve polis memurları bazen kadın cinayetlerinin failleri bile olabilirler. Sonuç olarak, diyor Lagarde, bu soykırım eğilimleri olan bir suçtur.” Lagarde o zamanlar “soykırım “dan bahsetmiyordu. 1990’ların başıydı ve “Genocide Studies” henüz bugünkü statüsüne sahip değildi. O dönemde soykırım kavramı hala neredeyse yalnızca Holokost’a ve bununla bağlantılı olarak Yahudi Soykırımı’na atıfta bulunuyordu. 1990’lar, karşılaştırmalı bir bakış açısı da dahil olmak üzere diğer soykırımlara ilişkin çalışmaların gelişmesine tanık oldu. Bu dönem aynı zamanda Ermeni soykırımının çok daha belirgin bir şekilde tartışılmaya başlandığı ve eski Yugoslavya ve Ruanda‘da yeni soykırımların yaşandığı bir dönemdi. Lagarde ayrıca Kamerunlu siyaset bilimci Achille Mbembe‘nin çalışmalarında kullandığı ‘nekropolitik’ kavramından ve kriminolojide kullanılan ‘aşırı öldürme’ kavramından da yararlanıyor. Nekropolitik ve aşırı ölüm kavramları neyi açıklığa kavuşturmaya yardımcı olur?
Meksika’da öldürülen ve cesetleri bulunarak kısmi bir adli tıp analizine bile olanak sağlayan kadınların neredeyse tamamı çeşitli yöntemler kullanılarak öldürülmüştür: örneğin bazıları dövülmüş ve boğularak öldürülmüştür – ki bu çok yaygın değildir. Ya da yeterli bir ölüm nedeni olmayan istismara maruz kalmışlardır. Örneğin, künt nesneler de dahil olmak üzere birden fazla penetrasyon veya üreme sistemi ve cinsel organların sakatlanması gibi cinsel saldırı veya istismar. Ya da yüzleri tahrip edilmiş, böylece yüz tanıma yoluyla kimlik tespiti imkansız hale gelmiştir. Bazen başları kesilmiş, parçalara ayrılmış, ateş veya asitle yakılmış olabilirler Bu da saldırıya uğrayanın sadece bu kadınların fiziksel bedenleri değil, aynı zamanda bu bedenlerin taşıdığı kimlik olduğunu gösteriyor. Bu durumda, kadın kimliği. Bu durum hem cisgender hem de trans kadınları ilgilendirmektedir, çünkü bu geniş sınır bölgesinde hem cisgender hem de transseksüel çok sayıda seks işçisi öldürülmektedir. Dolayısıyla kadın cinayetleri, Devlet tarafından bölgeleri, bu durumda da kadınları kontrol etmek amacıyla düzenlenen bir nekropolitikanın – kendini yaşama dayatan bir ölüm politikası – ürünü olan kimlik temelli bir nefret suçudur.” Bu, Fransa… ve ayrıca Avrupa ülkelerinin çoğunda kullanılan tanımdan çok uzaktır. Bu fenomenin soykırımcı karakterine hiçbir atıf yoktur. Feminist çevrelerde bile çok az kişi bu kavramın soyağacıyla ilgilenmiştir. Batı Avrupa’daki kamuoyu, “femicide” teriminin daha yaygın olarak kullanıldığı Kuzey Avrupa’nın aksine, “femicide” aşamasından geçmeden “feminicide” kelimesini kullanmaya başladı. Bu terim #MeToo hareketiyle birlikte Amerika Birleşik Devletleri’nden değil ama Latin Amerika’dan geri döndü ve iki terim birleştirildi.” Fransa ve Avrupa’da kadın cinayetlerini tanımlamak için feminicide terimini kullanıyoruz. Her ne kadar kelimelerin kökenini ve tarihçesini bilmenin önemli olduğunu düşünsem de, şu veya bu kelimenin kullanımına özellikle bağlı değilim. Bence olguyu bir bütün olarak adlandırmak önemli, bu yüzden “kadın cinayeti sürekliliği” hakkında konuşmayı tercih ediyorum.” Marcela Lagarde y de los Rios tarafından tanımlanan soykırımcı karaktere gelince, bu sadece Meksika’daki ya da daha genel olarak Amerika’daki durum için geçerli değildir. Bir kadın cinayeti – kadınları ezmeye yönelik inkar edilemez bir sistemin parçası olsa da – “münferit bir eylem” olarak kabul edilebilir, ancak yüzlerce “kadın cinayeti” her zaman kitlesel bir suç olan “feminicide” yapar.
Fransa’nın yanı sıra diğer Avrupa ülkelerinde de kadın cinayetlerinin nasıl tespit edileceği ve kaydedileceğine ilişkin tartışmalar mevcuttur. Ancak bunların aynı şekilde sayılmaması, Avrupa ölçeğinde karşılaştırma yapmayı çok zorlaştırmaktadır. Karşılaştırmalar yapıldığında, ortak paydanın hem en düşük hem de en az politik olma riski büyüktür Örneğin İtalya ve İspanya’da, terimin soykırımcı doğası dikkate alınmaksızın, kadın cinayetlerini de içeren “yapısal şiddet “ten söz edilmektedir Kesinlikle. Sorun ölçektir. Bu yüzden “kadın cinayeti sürekliliği” kavramını yarattım, kadın cinayetinin sistemik doğasını göstermek için. Kadın cinayetleri ve feminizm, ataerkil buzdağının sadece görünen kısmıdır. “Kadın cinayeti sürekliliği” kavramı, doğumdan ölüme kadar kadınlara yönelik her türlü şiddetin hesaba katılmasını mümkün kılmaktadır.” Feminisitlere izin veren şeyin, yani yapısal eşitsizliklerin ve bunlarla ilişkili cezasızlığın farkına varmazsak, kadın cinayetleri durdurulamayacaktır. Açıklamama izin verin. Hiçbir erkek kadın cinayeti faili olarak başlamaz. Kadınların infazı uzun bir şiddet biyografisinin parçası olarak ortaya çıkar. Bir erkeğin bir kadını kadın olduğu için öldürmesi için, kadına yönelik şiddetin genellikle cezasızlık rejimiyle yönetildiği ve Devletin – ve kurumlarının – aktif veya pasif olarak işbirliği yaptığı bir ortamda olması gerekir.
Bu şiddet, bence önem sırasına göre sıralanamayacak bir akışın parçası olarak görülmelidir. Cinayet mutlak anlamda hakaretten daha ciddi değildir, çünkü her ikisi de aynı ölümcül mantıktan kaynaklanmaktadır. Bir kadını öldüren erkek daha önce toplumun ‘kabul edilebilir’ bulduğu – çünkü sıradanlaşmış ve önemsizleşmiş – sayısız şiddet eyleminde bulunmuş olacak ve bu nedenle asla tutuklanmayacaktır. Bu şiddet eylemleri “mikro-agresyonlar” olarak tanımlanacaktır. Ve kadınlar genellikle bunu ilk küçümseyenler oluyor. “Sokakta bana yine ‘pis fahişe’ dediler. Bir şey demedim çünkü acelem vardı, sürekli savaş halinde olamam, korkmuştum…” Kanadalı büyük yazar Margaret Atwood’un da belirttiği gibi, “Erkekler kadınların onlara güleceğinden korkar. Kadınlar ise erkeklerin onları öldüreceğinden korkar”. Erkekler okulda, işte ve sokakta kadınlara hakaret ederek ve izinleri olmadan dokunarak saldırmaya alışkındır. Erkekler ensest ve tecavüz kültürüne de alıştırılıyor… Zincirin en sonunda ise kadınları öldürmek için kendilerine izin veren erkekler yer alıyor. Tüm bunlar, edebiyattan sinemaya ve doğrudan pornografiye kadar hem yasal hem de yasadışı kültürel alışkanlıklarımız tarafından vurgulanmaktadır. Bu, kadınlara karşı yöneltilmiş bir savaş makinesidir.” Bu durumu değiştirmek için ne yapılabilir?
Uzun vadede, baskı/ceza mantığından uzaklaşmamız gerekiyor çünkü bu mantık son derece ataerkil. Hegemonik erkekliğin temel değeri şiddettir ve bu sürekli vurgulanmalıdır. Bununla birlikte, baskıcı mantıktan uzaklaşmak, kurbanlar – ve aileleri – pahasına değil, bireysel ve kolektif yeniden yapılanmanın ön koşulu olan onarım için sürekli bir endişe ile yapılmalıdır.” Bildiğimiz gibi hapis cezalarının artırılması sorunu çözmeyecektir. Özellikle de baskıcı politikalara genellikle belirli erkekleri diğerlerinden ayıran kültürcü ve ırkçı söylemler eşlik ettiği için. Avrupa’da 19. yüzyılda beyaz proleterler damgalanmıştı. Bugün ise damgalanan, ırksallaştırılmış yeni proletaryadır. Bu, egemen sınıfların şiddetini tartışmaktan kaçınmak ve “kadın cinayeti sürekliliğinin” sistemik doğasını hatırlatmak için fazlasıyla uygundur: tüm yaş grupları, tüm etnik-dinsel kategoriler, tüm sosyal geçmişler ve elbette tüm meslekler etkilenir.” Bu nedenle kısa vadede, şiddetin kadın cinayeti sürekliliği boyunca ele alınmasını iyileştirmeliyiz: kadınlara inanmalı ve onları korumalıyız. Bu tamamen bir paradigma değişikliği anlamına gelmektedir. Nitekim tecavüz, mağdurun sürekli olarak kendini açıklamak zorunda kaldığı tek suçtur: cep telefonunuz çalındığında, kimse onu hangi koşullar altında kullandığınızı öğrenmek istemez. Buna karşılık tecavüz mağdurları için bağlam sorgulanır; uyuşturucu ya da alkol kullanımı, bir partnerin varlığı ya da yokluğu, nasıl giyindiğiniz, zaman ve mekan…
Kısa vadeden uzun vadeye nasıl geçeceğiz? Kadın politikasına büyük bir inancım var. Açıkçası, “doğal olarak” yardımsever değiliz. Ancak cinsiyete dayalı sosyalleşmemiz çok güçlüdür: özellikle bakım açısından çok iyi evcilleştirilmişizdir. Bu da bizi genel anlamda erkeklerden daha sosyal ve girişken varlıklar haline getiriyor. Bu anlamda, kadın siyasetini desteklemek daha şefkatli, empatik ve kapsayıcı bir toplumu teşvik etmek anlamına gelir.” Bana göre, yaşayabilir toplumlar üretmenin tek yolu budur. Bunu söylerken, kadın cinayeti ile ekokırım arasında bir bağlantı kuruyorum. Kadınlar ilk sömürgelerdi, çünkü insanlık erkekler kadınların rahimleri üzerinde güç sahibi olmaya başladığında gelişti. Bu ilk sınırdı. Irkçı ve kapitalist şiddet de dahil olmak üzere diğer tüm iktidar rejimleri bu temel matrisin bir uzantısıdır. Kelimenin tam anlamıyla insan toplumları oluşmadan önce – kastlar, sınıflar ve ırklar oluşmadan önce – türümüzün en başından beri kadınlara karşı şiddet vardı.” Çeviren Ciarán Lawless
“Erkekler kadınların onlara güleceğinden korkar. Kadınlar ise erkeklerin onları öldüreceğinden korkar”, Margaret Atwood
‘Yapısal eşitsizlikler ve bunlarla bağlantılı cezasızlık gibi kadın cinayetlerine neyin izin verdiğinin farkına varmazsak bu cinayetler durdurulamaz’
