Savaşın hiç bitmeyen dersleri

Haysiyet tehlikede

Halen mevcut olanları gözden kaçırmadan sonsuza dek aramızdan ayrılanları nasıl hatırlayabiliriz? Geçtiğimiz yüzyıllarda yaşanan iki dünya savaşından bu yana ilk kez Ukrayna toplumu, hem yaralı ve travma geçirmiş hem de yer değiştirmiş insanlardan – gaziler ve mültecilerden – oluşan okyanuslara hitap etmek zorunda kaldı. Onları nasıl karşı karşıya getirmeyiz? Hala yakın bir tehlikeyle karşı karşıyayken, çoğalan sosyal kırılmalar yaratmayı nasıl durdurabilir ve iyileşmeye başlayabiliriz? Ulaşılabilir bir güvenlik perspektifi olmadan gerçekten kapsayıcı bir toplum olmak mümkün mü? Güvenlikten yoksun yaşayanlar, Batı’nın başka yerlerinde güven içinde yaşayanları anlayabilir, kabul edebilir ve affedebilir mi? İntikam ölülere ve yaralılara barış getirebilir mi? İntikam adaletin bir parçası mıdır? Adalet elde edilebilir mi?  

Sorular göz açıp kapayıncaya kadar çoğalıyor. Kiev’de yeni açılan Sınır Enstitüsü’nün direktörü Yevhen Hlibovytsky, 2024’te Ukrayna’nın sürdürülebilirliği hakkındaki keynote konuşmasını toplumun yüzleşmesi ve anlamlandırması gereken uzun bir soru listesi üzerine inşa etti. Bunların arasında: Zaferi nasıl anlayacağız? Uzlaşma için alan var mı ve toplum bunu nasıl müzakere edebilir? Stratejik çıkarlarımızı korurken AB entegrasyonu hedefine nasıl ulaşabiliriz? Şu anda Ukrayna toplumunun merkezinde hangi çıkarlar ve değerler var? Bu savaşın bir ‘Haysiyet Karşı Devrimi’ne dönüşmesini nasıl engelleyebiliriz?

Sonuncusu şüphesiz çok önemlidir. On yıl önce Haysiyet Devrimi demokrasi, hukukun üstünlüğü, özgürlük ve insan onuru için verilen mücadelede bir dönüm noktası oldu; savaşın tehlikelerinden biri de devrimin hedeflerini tersine çevirebilmesidir. Ukrayna’nın şu anda verdiği savaş sadece iki yönlü değil: 2022’de yazdığım  gibi, fiziksel, sembolik ve epistemolojik alanlarda ortaya çıkan üç yönlü bir mücadele. Ana cephede Ukrayna, emperyal toprak ve kültür iddialarından vazgeçemeyen ve bunlar için tüm ülkeyi ortadan kaldırmaya hazır olan çağdışı bir imparatorluk olan Rus işgalciye karşı acımasız ve şiddetli bir savaş veriyor. Ukrayna’nın aynı zamanda isim verme, (yeniden) sunma, silahlandırma ve kimin egemenliğinin uğruna savaşmaya değer olduğuna karar verme gücünü hala elinde tutan Batı’ya karşı da tavır alması gerekiyor. Ve demokrasi ve haysiyet için iç mücadele devam ediyor: toplum, insanları kaynak olarak algılama ve kullanma girişimlerine direniyor. Sınır buradadır; içeridedir. Ukrayna artık Avrupa için demokrasi ile otoriterlik arasında bir sınır değil, bir Avrupa sınırıdır.”

‘Eski Avrupa, tüm karmaşık geçmişiyle, şimdi bir yüz takınmaya çalışıyor, ancak kartların evi dağılıyor. “Bir daha asla” artık işe yaramıyor, savaşlar, terörist saldırılar ve bir halkın başka bir halk tarafından yok edilmesine yönelik diğer tüm olası araçlar tekrar, tekrar ve tekrar geliyor. Sadece bunların biçimleri ve teknolojileri artık daha modern ve sofistike. Bazen düşünüyorum da, aslında biz, Dünya gezegeninin sakinleri ya da daha dar anlamda Avrupalılar, hepimiz birbirimize bağlıyız ve çok savunmasızız. Sadece bu kez Ukraynalılar toplam kırılganlığımız ve gelecek hakkında ciddi düşünme yetersizliğimiz gerçeğini diğer Avrupalılardan biraz daha önce kabul etmek zorunda kaldılar’ diye yazıyor Iryna Tsilyk.

Acıyı dile getirmek

Bugün Avrupalı olmanın ne anlama geldiğini kabul etmek, biz Ukraynalıların birkaç yıl önce hayal ettiğimizden kökten farklı bir şey. Belki de Avrupalı olmanın yeni nosyonu Doğu Ukrayna’nın siperlerinde, ülkenin dört bir yanındaki kasabalarda hava saldırısı alarmlarının sesleri altında, tüm bunları anlamlandırmaya çalışan sanatçıların ve entelektüellerin seslerinde şekilleniyor. Bugün bu savaşa tanıklık eden bizler kimiz? Zarar gören ev, manzara ve topluluğun yeni anlamlarını yeniden keşfeden bizler kimiz? Yaşam, haysiyet, özgürlük ve dayanışma değerlerini kendimiz için, herkes için yeniden ifade edebilir miyiz? Barış savaşın yokluğu değildir. Adalet ve egemenlik talep eden insanların kolektif sesinin varlığıdır.”

Geçtiğimiz sonbaharda Lviv’de düzenlenen 3. Kültür Kongresi nin başlığı olan “Ukrayna Sesini Duyuruyor” (ya da Ukraynaca’dan daha doğrudan bir çeviriyle, ‘Ukrayna sesini kazanıyor’) daha kesin olamazdı. Son iki yılın acı verici ve haksız ama kaçınılmaz süreci, kendimiz için, kendimize ve sonra başkalarına konuşacak sesi edinmek, sesi ‘kendimize, bugün ve önceki yüzyıllarda Rusya tarafından öldürülenlere ve dünyanın geri kalanına karşı bir görev’ olarak edinmek oldu. Yazar Anatoliy Dnistrovyi’nin Kongre’deki keynote sunda dediği gibi, sessizlikten bireysel seslerin çokluğu doğar ve ‘her birimizin yeni tanıklıklar, deneyimler ve anlamlarla yavaş yavaş şekillendirdiği, güçlendirdiği ve yenilediği ortak bir hakikat, ortak bir duruş sürekliliği’ oluşur. Kültür, tanıklık etme ve belgeleme misyonuna geri döner; özellikle de anlamlar acı içinde kaybolmaya yüz tuttuğunda, gerçekliği kavranabilir ve anlamlı kılmak için bir araçtır; kırılgan ve yaralı diğerlerine dayanışma içinde uzatılan bir eldir ve ‘bir daha asla’ ütopik hayalini sunar.

Şiddet ve merhamet

Birincisi, sıradakinin siz olabileceğinizi bilerek, vahşi ölümlerin yanında nasıl yaşarsınız? Dahası, sadece bu ölümleri değil, kendi hayatınızı da nasıl anlamlandırırsınız? Ukrayna toplumunda 2014’ten sonra tetiklenen ve 2022’den sonra şiddetlenen yoğun tartışma, ‘mücadele etiği’ ile ‘yaşama etiğini’ karşı karşıya getiriyor. Hayat, değerleri, sosyal yapılar ve sosyal sözleşmeler, anlamlandırma mücadelesi için sürekli olarak yeniden müzakere ediliyor: dayanışma, eşitlik, haysiyet, eylemlilik, günlük olarak paylaşılan kayıp acısı, bir toplum anlayışının yeniden inşası ve kolektif bir ‘biz’ duygusu gibi kavramların doğru ve çoğu zaman pratik anlamları için ısrarlı, kolektif bir arayış. 

Başkalarının acısını gözlemlerken şefkat ve güçsüzlükle ilgili olarak Susan Sontag şöyle yazıyor: ‘Şefkat kararsız bir duygudur. Eyleme dönüştürülmesi gerekir, yoksa kurur gider. Asıl soru, uyandırılan duygularla, iletilen bilgiyle ne yapılacağıdır. Eğer kişi  “biz “in yapabileceği hiçbir şey olmadığını hissederse – ama kim bu  “biz”? – ve  “onlar “ın da yapabileceği hiçbir şey yoksa – ve kim  “onlar”? – o zaman kişi sıkılmaya, sinikleşmeye, kayıtsızlaşmaya başlar.’ Merhamet ve sempati, diye devam ediyor Sontag, başka yerlerde işlenen savaş suçlarını gözlemleyenlerin – ekranlarıyla uzaktaki acı çekenlerden ayrılan, güvenlikten ödün vermeden yakınlık yanılsaması sağlayan – acıya ortak olmadıkları konusunda kendilerini rahatlatmalarına izin verir. 

Güvenlik zaten radikal bir şekilde tehlikeye girdiğinde, gerçek faillerin ve suç ortaklarının kim olduğu sorgulanmadığında, acı çekenler ile acılarını gözlemleyenler arasında duygusal ve ahlaki bir mesafe kalmadığında, herkes tarafından her gün paylaşılan acı sosyal bir itici güç haline geldiğinde ve herkes kendini tamamen çaresiz hissettiğinde ama her zaman ‘yapabileceğimiz bir şey’ olduğu için devam etmeye ve yapmaya devam ettiğinde, çok farklı, güçlü, çeşitli ve sesli bir ‘biz’ birliği ortaya çıkar. Şiddet dolu ve uzun yirminci yüzyılda (erken kısa olarak adlandırılan) Ukrayna tarihine bakan bir panoramik serginin küratörleri, Ukrayna sanatını ‘Bizim Yıllarımız, Bizim Sözlerimiz, Bizim Kayıplarımız, Bizim Arayışlarımız, Bizim Bizimiz’ olarak adlandırıyor.

Bu kolektif direniş bütünü aynı zamanda kolektif bir hafıza, anma ve kolektif bir mücadele sesidir. Sanatçılar ilk günden itibaren acı ve kayıpların, korku ve direnişin kanıtlarını toplamaya başladı. Zamanla, sanatsal çalışmaların sadece suçların tanığı ve belgesel kanıtı olmadığı, aynı zamanda hafızaları da ördüğü ortaya çıktı. Kitlesel cinayetlere ve toplu mezarlara dayanabilmek için kültürel bellek herkesi ve her şeyi hatırlamaya çalışıyor: savaşın yok etmeye çalıştığı isimler, yüzler, insanlar, olaylar, kasabalar ve manzaralar. Adanmış hatırlama bir yaşam etiği haline gelmiştir. Sanki hiçbir anın ya da kaybın elimizden kayıp gitmesine izin vermeyerek, uzun yirminci yüzyılımızın kör noktalarıyla da savaşmaya çalışıyoruz – şair Ivanna Skyba-Yakubova’nın yazdığı gibi, ‘evrendeki siyah yırtıkları dikmek için’

.

Haysiyet tehlikede

Halen mevcut olanları gözden kaçırmadan sonsuza dek aramızdan ayrılanları nasıl hatırlayabiliriz? Geçtiğimiz yüzyıllarda yaşanan iki dünya savaşından bu yana ilk kez Ukrayna toplumu, hem yaralı ve travma geçirmiş hem de yer değiştirmiş insanlardan – gaziler ve mültecilerden – oluşan okyanuslara hitap etmek zorunda kaldı. Onları nasıl karşı karşıya getirmeyiz? Hala yakın bir tehlikeyle karşı karşıyayken, çoğalan sosyal kırılmalar yaratmayı nasıl durdurabilir ve iyileşmeye başlayabiliriz? Ulaşılabilir bir güvenlik perspektifi olmadan gerçekten kapsayıcı bir toplum olmak mümkün mü? Güvenlikten yoksun yaşayanlar, Batı’nın başka yerlerinde güven içinde yaşayanları anlayabilir, kabul edebilir ve affedebilir mi? İntikam ölülere ve yaralılara barış getirebilir mi? İntikam adaletin bir parçası mıdır? Adalet elde edilebilir mi?  

Sorular göz açıp kapayıncaya kadar çoğalıyor. Kiev’de yeni açılan Sınır Enstitüsü’nün direktörü Yevhen Hlibovytsky, 2024’te Ukrayna’nın sürdürülebilirliği hakkındaki keynote konuşmasını toplumun yüzleşmesi ve anlamlandırması gereken uzun bir soru listesi üzerine inşa etti. Bunların arasında: Zaferi nasıl anlayacağız? Uzlaşma için alan var mı ve toplum bunu nasıl müzakere edebilir? Stratejik çıkarlarımızı korurken AB entegrasyonu hedefine nasıl ulaşabiliriz? Şu anda Ukrayna toplumunun merkezinde hangi çıkarlar ve değerler var? Bu savaşın bir ‘Haysiyet Karşı Devrimi’ne dönüşmesini nasıl engelleyebiliriz?

Sonuncusu şüphesiz çok önemlidir. On yıl önce Haysiyet Devrimi demokrasi, hukukun üstünlüğü, özgürlük ve insan onuru için verilen mücadelede bir dönüm noktası oldu; savaşın tehlikelerinden biri de devrimin hedeflerini tersine çevirebilmesidir. Ukrayna’nın şu anda verdiği savaş sadece iki yönlü değil: 2022’de yazdığım  gibi, fiziksel, sembolik ve epistemolojik alanlarda ortaya çıkan üç yönlü bir mücadele. Ana cephede Ukrayna, emperyal toprak ve kültür iddialarından vazgeçemeyen ve bunlar için tüm ülkeyi ortadan kaldırmaya hazır olan çağdışı bir imparatorluk olan Rus işgalciye karşı acımasız ve şiddetli bir savaş veriyor. Ukrayna’nın aynı zamanda isim verme, (yeniden) sunma, silahlandırma ve kimin egemenliğinin uğruna savaşmaya değer olduğuna karar verme gücünü hala elinde tutan Batı’ya karşı da tavır alması gerekiyor. Ve demokrasi ve haysiyet için iç mücadele devam ediyor: toplum, insanları kaynak olarak algılama ve kullanma girişimlerine direniyor. Sınır buradadır; içeridedir. Ukrayna artık Avrupa için demokrasi ile otoriterlik arasında bir sınır değil, bir Avrupa sınırıdır.”

‘Eski Avrupa, tüm karmaşık geçmişiyle, şimdi bir yüz takınmaya çalışıyor, ancak kartların evi dağılıyor. “Bir daha asla” artık işe yaramıyor, savaşlar, terörist saldırılar ve bir halkın başka bir halk tarafından yok edilmesine yönelik diğer tüm olası araçlar tekrar, tekrar ve tekrar geliyor. Sadece bunların biçimleri ve teknolojileri artık daha modern ve sofistike. Bazen düşünüyorum da, aslında biz, Dünya gezegeninin sakinleri ya da daha dar anlamda Avrupalılar, hepimiz birbirimize bağlıyız ve çok savunmasızız. Sadece bu kez Ukraynalılar toplam kırılganlığımız ve gelecek hakkında ciddi düşünme yetersizliğimiz gerçeğini diğer Avrupalılardan biraz daha önce kabul etmek zorunda kaldılar’ diye yazıyor Iryna Tsilyk.

Acıyı dile getirmek

Bugün Avrupalı olmanın ne anlama geldiğini kabul etmek, biz Ukraynalıların birkaç yıl önce hayal ettiğimizden kökten farklı bir şey. Belki de Avrupalı olmanın yeni nosyonu Doğu Ukrayna’nın siperlerinde, ülkenin dört bir yanındaki kasabalarda hava saldırısı alarmlarının sesleri altında, tüm bunları anlamlandırmaya çalışan sanatçıların ve entelektüellerin seslerinde şekilleniyor. Bugün bu savaşa tanıklık eden bizler kimiz? Zarar gören ev, manzara ve topluluğun yeni anlamlarını yeniden keşfeden bizler kimiz? Yaşam, haysiyet, özgürlük ve dayanışma değerlerini kendimiz için, herkes için yeniden ifade edebilir miyiz? Barış savaşın yokluğu değildir. Adalet ve egemenlik talep eden insanların kolektif sesinin varlığıdır.”

Geçtiğimiz sonbaharda Lviv’de düzenlenen 3. Kültür Kongresi nin başlığı olan “Ukrayna Sesini Duyuruyor” (ya da Ukraynaca’dan daha doğrudan bir çeviriyle, ‘Ukrayna sesini kazanıyor’) daha kesin olamazdı. Son iki yılın acı verici ve haksız ama kaçınılmaz süreci, kendimiz için, kendimize ve sonra başkalarına konuşacak sesi edinmek, sesi ‘kendimize, bugün ve önceki yüzyıllarda Rusya tarafından öldürülenlere ve dünyanın geri kalanına karşı bir görev’ olarak edinmek oldu. Yazar Anatoliy Dnistrovyi’nin Kongre’deki keynote sunda dediği gibi, sessizlikten bireysel seslerin çokluğu doğar ve ‘her birimizin yeni tanıklıklar, deneyimler ve anlamlarla yavaş yavaş şekillendirdiği, güçlendirdiği ve yenilediği ortak bir hakikat, ortak bir duruş sürekliliği’ oluşur. Kültür, tanıklık etme ve belgeleme misyonuna geri döner; özellikle de anlamlar acı içinde kaybolmaya yüz tuttuğunda, gerçekliği kavranabilir ve anlamlı kılmak için bir araçtır; kırılgan ve yaralı diğerlerine dayanışma içinde uzatılan bir eldir ve ‘bir daha asla’ ütopik hayalini sunar.

‘Her şeyi’ anlamlandırmak

İki yıldan biraz daha kısa bir süre önce, Ukrayna’da sanatın sessizlikle tanımlandığını yazmıştım: ‘Ukrayna kültürü bugün, kitaplarla, sergilerle ve performanslarla doldurulabilecekken gerçekleşmeyen ve büyük olasılıkla uzun bir süre gerçekleşmeyecek olan boş alanlardan oluşan bir boşluktur.‘ İşgalden sonraki ilk ayların sağır edici şokunda, planlanan, hazırlanan ya da hayal edilen şeylerin -yakın bir Ukrayna zaferinden hemen sonra geri gelmesi gereken ‘normal bir hayattan’ unsurların- hayalet acısı hala yoğundu. Daha ilkbaharda, Kiev bölgesinin kurtarılmasından sonra, Bucha, Irpin ve Chernyhiv’den sonra, yakın zamanda hiçbir şeyin geri gelmeyeceği anlaşıldı. Savaşın üzerinden iki yıl geçtikten sonra, önceki hayatın asla geri gelmeyeceği dayanılmaz derecede açık. Ne zaman sona ererse ersin, bu savaş bizi sonsuza dek değiştirmiş olacak. Bu farklı yaşam anlayış ve özen gerektirecek. Ve görünüşe göre, bazı entelektüel fedakarlıklara ihtiyaç duyacak.”

2023 sonbaharında kaydedilen çok samimi bir sohbette, Ukraynalı film yönetmenleri Iryna Tsilyk ve Maryna Stepanska, savaş konusunun ‘herkesi rehin aldığı’ ve yakın zamanda ortadan kalkmayacağı yönündeki endişelerini paylaştılar. ‘Bu yeni zamanlarda’ gerçekliğin ihtiyaçlarına hitap etmedikleri için asla gerçekleştirilemeyecek bir ‘fikir mezarlığından’ bahsettiler. Peki ama bu yeni ihtiyaçlar nelerdir? Düşünce, ifade ya da yaratım özgürlüğünü radikal bir şekilde sınırlıyorlar mı? Savaştan önce hayal bile edilemeyen zorluklar sunarak yeni ufuklar mı açıyorlar? Görülmemiş ya da ihmal edilmiş sorunlara aciliyet hissi mi getiriyorlar? Ya da yukarıdakilerin hepsi aynı anda ve ‘keşke hiç olmasaydı’ dediğimiz halde devam ediyor mu?”

2023 yılında Ukraynalı gazeteciler Nataliya Gumenyuk ve Angelina Kariakina, güzel bir çift anlama sahip olan podcast Koly vse maye znachennya‘yı başlattı: ‘her şey önemli olduğunda’ ve ‘her şey anlamlı olduğunda’. Ukrayna’dan ve başka yerlerden önde gelen entelektüellerle birlikte, Ukrayna’daki savaş nedeniyle jeopolitik tektonik plakaların hareketini ve bu savaşın sadece Ukrayna’yı değil tüm dünyayı nasıl değiştirdiğini yansıtıyorlar. Başlık, her şeyin – kelimenin tam anlamıyla her şeyin – önemli olduğu ve anlamlandırılması gerektiği yeni zamanların ihtiyaçlarını tam olarak yakalıyor. Bu zamanların tam olarak anlaşılması için artık hiçbir şey ertelenemez ya da bir kenara bırakılamaz.”

Kendine özgü sapkın bir şekilde, savaş ufukları kökten değiştirdi. Başlangıçtaki boşluk korkusundan, her şeyi anlamlandırmaya çalışan çok sesli bir ortam doğdu. Ne hakkında konuşuyorlar? Nedir bu her şey?

Şiddet ve merhamet

Birincisi, sıradakinin siz olabileceğinizi bilerek, vahşi ölümlerin yanında nasıl yaşarsınız? Dahası, sadece bu ölümleri değil, kendi hayatınızı da nasıl anlamlandırırsınız? Ukrayna toplumunda 2014’ten sonra tetiklenen ve 2022’den sonra şiddetlenen yoğun tartışma, ‘mücadele etiği’ ile ‘yaşama etiğini’ karşı karşıya getiriyor. Hayat, değerleri, sosyal yapılar ve sosyal sözleşmeler, anlamlandırma mücadelesi için sürekli olarak yeniden müzakere ediliyor: dayanışma, eşitlik, haysiyet, eylemlilik, günlük olarak paylaşılan kayıp acısı, bir toplum anlayışının yeniden inşası ve kolektif bir ‘biz’ duygusu gibi kavramların doğru ve çoğu zaman pratik anlamları için ısrarlı, kolektif bir arayış. 

Başkalarının acısını gözlemlerken şefkat ve güçsüzlükle ilgili olarak Susan Sontag şöyle yazıyor: ‘Şefkat kararsız bir duygudur. Eyleme dönüştürülmesi gerekir, yoksa kurur gider. Asıl soru, uyandırılan duygularla, iletilen bilgiyle ne yapılacağıdır. Eğer kişi  “biz “in yapabileceği hiçbir şey olmadığını hissederse – ama kim bu  “biz”? – ve  “onlar “ın da yapabileceği hiçbir şey yoksa – ve kim  “onlar”? – o zaman kişi sıkılmaya, sinikleşmeye, kayıtsızlaşmaya başlar.’ Merhamet ve sempati, diye devam ediyor Sontag, başka yerlerde işlenen savaş suçlarını gözlemleyenlerin – ekranlarıyla uzaktaki acı çekenlerden ayrılan, güvenlikten ödün vermeden yakınlık yanılsaması sağlayan – acıya ortak olmadıkları konusunda kendilerini rahatlatmalarına izin verir. 

Güvenlik zaten radikal bir şekilde tehlikeye girdiğinde, gerçek faillerin ve suç ortaklarının kim olduğu sorgulanmadığında, acı çekenler ile acılarını gözlemleyenler arasında duygusal ve ahlaki bir mesafe kalmadığında, herkes tarafından her gün paylaşılan acı sosyal bir itici güç haline geldiğinde ve herkes kendini tamamen çaresiz hissettiğinde ama her zaman ‘yapabileceğimiz bir şey’ olduğu için devam etmeye ve yapmaya devam ettiğinde, çok farklı, güçlü, çeşitli ve sesli bir ‘biz’ birliği ortaya çıkar. Şiddet dolu ve uzun yirminci yüzyılda (erken kısa olarak adlandırılan) Ukrayna tarihine bakan bir panoramik serginin küratörleri, Ukrayna sanatını ‘Bizim Yıllarımız, Bizim Sözlerimiz, Bizim Kayıplarımız, Bizim Arayışlarımız, Bizim Bizimiz’ olarak adlandırıyor.

Bu kolektif direniş bütünü aynı zamanda kolektif bir hafıza, anma ve kolektif bir mücadele sesidir. Sanatçılar ilk günden itibaren acı ve kayıpların, korku ve direnişin kanıtlarını toplamaya başladı. Zamanla, sanatsal çalışmaların sadece suçların tanığı ve belgesel kanıtı olmadığı, aynı zamanda hafızaları da ördüğü ortaya çıktı. Kitlesel cinayetlere ve toplu mezarlara dayanabilmek için kültürel bellek herkesi ve her şeyi hatırlamaya çalışıyor: savaşın yok etmeye çalıştığı isimler, yüzler, insanlar, olaylar, kasabalar ve manzaralar. Adanmış hatırlama bir yaşam etiği haline gelmiştir. Sanki hiçbir anın ya da kaybın elimizden kayıp gitmesine izin vermeyerek, uzun yirminci yüzyılımızın kör noktalarıyla da savaşmaya çalışıyoruz – şair Ivanna Skyba-Yakubova’nın yazdığı gibi, ‘evrendeki siyah yırtıkları dikmek için’

.

Haysiyet tehlikede

Halen mevcut olanları gözden kaçırmadan sonsuza dek aramızdan ayrılanları nasıl hatırlayabiliriz? Geçtiğimiz yüzyıllarda yaşanan iki dünya savaşından bu yana ilk kez Ukrayna toplumu, hem yaralı ve travma geçirmiş hem de yer değiştirmiş insanlardan – gaziler ve mültecilerden – oluşan okyanuslara hitap etmek zorunda kaldı. Onları nasıl karşı karşıya getirmeyiz? Hala yakın bir tehlikeyle karşı karşıyayken, çoğalan sosyal kırılmalar yaratmayı nasıl durdurabilir ve iyileşmeye başlayabiliriz? Ulaşılabilir bir güvenlik perspektifi olmadan gerçekten kapsayıcı bir toplum olmak mümkün mü? Güvenlikten yoksun yaşayanlar, Batı’nın başka yerlerinde güven içinde yaşayanları anlayabilir, kabul edebilir ve affedebilir mi? İntikam ölülere ve yaralılara barış getirebilir mi? İntikam adaletin bir parçası mıdır? Adalet elde edilebilir mi?  

Sorular göz açıp kapayıncaya kadar çoğalıyor. Kiev’de yeni açılan Sınır Enstitüsü’nün direktörü Yevhen Hlibovytsky, 2024’te Ukrayna’nın sürdürülebilirliği hakkındaki keynote konuşmasını toplumun yüzleşmesi ve anlamlandırması gereken uzun bir soru listesi üzerine inşa etti. Bunların arasında: Zaferi nasıl anlayacağız? Uzlaşma için alan var mı ve toplum bunu nasıl müzakere edebilir? Stratejik çıkarlarımızı korurken AB entegrasyonu hedefine nasıl ulaşabiliriz? Şu anda Ukrayna toplumunun merkezinde hangi çıkarlar ve değerler var? Bu savaşın bir ‘Haysiyet Karşı Devrimi’ne dönüşmesini nasıl engelleyebiliriz?

Sonuncusu şüphesiz çok önemlidir. On yıl önce Haysiyet Devrimi demokrasi, hukukun üstünlüğü, özgürlük ve insan onuru için verilen mücadelede bir dönüm noktası oldu; savaşın tehlikelerinden biri de devrimin hedeflerini tersine çevirebilmesidir. Ukrayna’nın şu anda verdiği savaş sadece iki yönlü değil: 2022’de yazdığım  gibi, fiziksel, sembolik ve epistemolojik alanlarda ortaya çıkan üç yönlü bir mücadele. Ana cephede Ukrayna, emperyal toprak ve kültür iddialarından vazgeçemeyen ve bunlar için tüm ülkeyi ortadan kaldırmaya hazır olan çağdışı bir imparatorluk olan Rus işgalciye karşı acımasız ve şiddetli bir savaş veriyor. Ukrayna’nın aynı zamanda isim verme, (yeniden) sunma, silahlandırma ve kimin egemenliğinin uğruna savaşmaya değer olduğuna karar verme gücünü hala elinde tutan Batı’ya karşı da tavır alması gerekiyor. Ve demokrasi ve haysiyet için iç mücadele devam ediyor: toplum, insanları kaynak olarak algılama ve kullanma girişimlerine direniyor. Sınır buradadır; içeridedir. Ukrayna artık Avrupa için demokrasi ile otoriterlik arasında bir sınır değil, bir Avrupa sınırıdır.”

‘Eski Avrupa, tüm karmaşık geçmişiyle, şimdi bir yüz takınmaya çalışıyor, ancak kartların evi dağılıyor. “Bir daha asla” artık işe yaramıyor, savaşlar, terörist saldırılar ve bir halkın başka bir halk tarafından yok edilmesine yönelik diğer tüm olası araçlar tekrar, tekrar ve tekrar geliyor. Sadece bunların biçimleri ve teknolojileri artık daha modern ve sofistike. Bazen düşünüyorum da, aslında biz, Dünya gezegeninin sakinleri ya da daha dar anlamda Avrupalılar, hepimiz birbirimize bağlıyız ve çok savunmasızız. Sadece bu kez Ukraynalılar toplam kırılganlığımız ve gelecek hakkında ciddi düşünme yetersizliğimiz gerçeğini diğer Avrupalılardan biraz daha önce kabul etmek zorunda kaldılar’ diye yazıyor Iryna Tsilyk.

Acıyı dile getirmek

Bugün Avrupalı olmanın ne anlama geldiğini kabul etmek, biz Ukraynalıların birkaç yıl önce hayal ettiğimizden kökten farklı bir şey. Belki de Avrupalı olmanın yeni nosyonu Doğu Ukrayna’nın siperlerinde, ülkenin dört bir yanındaki kasabalarda hava saldırısı alarmlarının sesleri altında, tüm bunları anlamlandırmaya çalışan sanatçıların ve entelektüellerin seslerinde şekilleniyor. Bugün bu savaşa tanıklık eden bizler kimiz? Zarar gören ev, manzara ve topluluğun yeni anlamlarını yeniden keşfeden bizler kimiz? Yaşam, haysiyet, özgürlük ve dayanışma değerlerini kendimiz için, herkes için yeniden ifade edebilir miyiz? Barış savaşın yokluğu değildir. Adalet ve egemenlik talep eden insanların kolektif sesinin varlığıdır.”

Geçtiğimiz sonbaharda Lviv’de düzenlenen 3. Kültür Kongresi nin başlığı olan “Ukrayna Sesini Duyuruyor” (ya da Ukraynaca’dan daha doğrudan bir çeviriyle, ‘Ukrayna sesini kazanıyor’) daha kesin olamazdı. Son iki yılın acı verici ve haksız ama kaçınılmaz süreci, kendimiz için, kendimize ve sonra başkalarına konuşacak sesi edinmek, sesi ‘kendimize, bugün ve önceki yüzyıllarda Rusya tarafından öldürülenlere ve dünyanın geri kalanına karşı bir görev’ olarak edinmek oldu. Yazar Anatoliy Dnistrovyi’nin Kongre’deki keynote sunda dediği gibi, sessizlikten bireysel seslerin çokluğu doğar ve ‘her birimizin yeni tanıklıklar, deneyimler ve anlamlarla yavaş yavaş şekillendirdiği, güçlendirdiği ve yenilediği ortak bir hakikat, ortak bir duruş sürekliliği’ oluşur. Kültür, tanıklık etme ve belgeleme misyonuna geri döner; özellikle de anlamlar acı içinde kaybolmaya yüz tuttuğunda, gerçekliği kavranabilir ve anlamlı kılmak için bir araçtır; kırılgan ve yaralı diğerlerine dayanışma içinde uzatılan bir eldir ve ‘bir daha asla’ ütopik hayalini sunar.

Şiddetli ölümlerin, toplu mezarların, tecavüz ve işkence bilgilerinin yanı başında yaşamayı nasıl öğrenebiliriz? Bu soruya yanıt ararken, Rusya’nın Ukrayna’yı geniş çaplı işgalinden önce, ancak Kırım’ı işgali ve Doğu Ukrayna’daki savaştan sonra, Nikita Kadan ‘güncel sanatı idam çukuruyla ölçmemizi’ önerdi. Sanatçı şöyle yazdı: ‘Ortak kemiklerimiz var. İskeletimiz Donbas ve Suriye’deki çukurlarda, Karelya’daki Sandarmokh’ta, Lviv’deki eski Janowska Caddesi’nde, her kıtada, dünya yüzeyinden geçen devlet sınırlarının çizgileri üzerinde bölünmüş ve yığılmıştır. Bu, dünyanın gizli birliğidir. Bizleri bir araya getiren büyük Kemikler Enternasyonali, bir dünya cenazeler meclisidir. Kardeşçe ve kardeşçe mezarlarda birleştik.”

Kadan’ın vizyonunda, daireler çizen şiddet, zaman zaman anma alanlarına dönüşen, zaman zaman da dönüşmeyen daha fazla idam çukuru ve toplu mezar yaratarak sanatın kibrini paramparça ediyor. Tarihle yüzleşirken sanat belirli bir amaç edinir: dehşete tanıklık etmek, onu elle tutulur hale getirmek, anlamlandırmak. Sanat, bu misyonla, ‘gömülerden oluşan bir dünya meclisinde’ bir dayanışma aracı haline gelebilir. 

Bir idam çukuruna bakabilmek için sadece kurbanlarla değil, faillerle de yüzleşecek ve zaman zaman kendi insanını tanıyacak cesarete sahip olmak gerekir. Kadan’ın 1941 Lviv Pogromu hakkında bir dizi çizim geliştirirken kaleme aldığı bu düşüncesi, Ukrayna’nın hem kurbanların hem de faillerin bol olduğu tarihiyle bir kez daha hesaplaştığı bir döneme denk geldi. Kurbanlar tanınıyor, failler ise üzücü bir şekilde görmezden geliniyordu. Ukrayna bu dönemde zaten savaş ve şiddetli ölümlerle yaşıyordu: 2014’ün başlarında Kiev’de ve daha sonra ülkenin doğusunda. Ancak, iki yıl öncesine kadar, tüm bu ölümler bir şekilde birbirinden uzaktı – bazıları zamanda, diğerleri mekanda. 

2023 yılında, savaşla ilişkili sanat hakkında konuşan küratörler Asya Tsisar ve Natasha Chychasova bir gözlemlerini paylaştı: ‘2014 yılında Ukraynalıların geri kalanına bir şeyler anlatmaya çalışan Kırım ve Donbaslı kadın ve erkeklere şu anda çok benziyoruz. Ancak birbirimizi duyamıyorduk çünkü onların acısı çok yoğundu ve bizim algımız çok uzaktı. 24 Şubat’tan sonra tüm Ukrayna Donbas’a dönüştü. Ve şimdi yaşadıklarımızı anlatmaya çalıştığımız tüm dünya, ya da ‘hayali Avrupa’ diyelim, var.”

Peki, şiddet içeren ölümler günlük bir gerçeklik haline geldiğinde bunların yanı başında yaşamayı nasıl öğreneceğiz ve aynı anda dünyaya neler yaşadığımızı nasıl açıklayacağız? Her iki görev de imkansız ama yine de kaçınılmaz, kaçınılmaz. Her iki soru da 2022’den bu yana Ukrayna’daki sanatçıları yönlendiren şey. Bu iki kaygının içinde, sadece iki yıl önce acil olmayan, ertelenebilir ve hatta tamamen ilgisiz olduğu düşünülen birçok başka kaygı da var. Bu sıkı soru düğümü sürekli kartopu gibi büyüyor. Ve şimdi, sanat da dahil olmak üzere her şey idam çukurlarıyla ölçüldüğünde, her şey acil ve hiçbir şey ertelenemez. 

‘Her şeyi’ anlamlandırmak

İki yıldan biraz daha kısa bir süre önce, Ukrayna’da sanatın sessizlikle tanımlandığını yazmıştım: ‘Ukrayna kültürü bugün, kitaplarla, sergilerle ve performanslarla doldurulabilecekken gerçekleşmeyen ve büyük olasılıkla uzun bir süre gerçekleşmeyecek olan boş alanlardan oluşan bir boşluktur.‘ İşgalden sonraki ilk ayların sağır edici şokunda, planlanan, hazırlanan ya da hayal edilen şeylerin -yakın bir Ukrayna zaferinden hemen sonra geri gelmesi gereken ‘normal bir hayattan’ unsurların- hayalet acısı hala yoğundu. Daha ilkbaharda, Kiev bölgesinin kurtarılmasından sonra, Bucha, Irpin ve Chernyhiv’den sonra, yakın zamanda hiçbir şeyin geri gelmeyeceği anlaşıldı. Savaşın üzerinden iki yıl geçtikten sonra, önceki hayatın asla geri gelmeyeceği dayanılmaz derecede açık. Ne zaman sona ererse ersin, bu savaş bizi sonsuza dek değiştirmiş olacak. Bu farklı yaşam anlayış ve özen gerektirecek. Ve görünüşe göre, bazı entelektüel fedakarlıklara ihtiyaç duyacak.”

2023 sonbaharında kaydedilen çok samimi bir sohbette, Ukraynalı film yönetmenleri Iryna Tsilyk ve Maryna Stepanska, savaş konusunun ‘herkesi rehin aldığı’ ve yakın zamanda ortadan kalkmayacağı yönündeki endişelerini paylaştılar. ‘Bu yeni zamanlarda’ gerçekliğin ihtiyaçlarına hitap etmedikleri için asla gerçekleştirilemeyecek bir ‘fikir mezarlığından’ bahsettiler. Peki ama bu yeni ihtiyaçlar nelerdir? Düşünce, ifade ya da yaratım özgürlüğünü radikal bir şekilde sınırlıyorlar mı? Savaştan önce hayal bile edilemeyen zorluklar sunarak yeni ufuklar mı açıyorlar? Görülmemiş ya da ihmal edilmiş sorunlara aciliyet hissi mi getiriyorlar? Ya da yukarıdakilerin hepsi aynı anda ve ‘keşke hiç olmasaydı’ dediğimiz halde devam ediyor mu?”

2023 yılında Ukraynalı gazeteciler Nataliya Gumenyuk ve Angelina Kariakina, güzel bir çift anlama sahip olan podcast Koly vse maye znachennya‘yı başlattı: ‘her şey önemli olduğunda’ ve ‘her şey anlamlı olduğunda’. Ukrayna’dan ve başka yerlerden önde gelen entelektüellerle birlikte, Ukrayna’daki savaş nedeniyle jeopolitik tektonik plakaların hareketini ve bu savaşın sadece Ukrayna’yı değil tüm dünyayı nasıl değiştirdiğini yansıtıyorlar. Başlık, her şeyin – kelimenin tam anlamıyla her şeyin – önemli olduğu ve anlamlandırılması gerektiği yeni zamanların ihtiyaçlarını tam olarak yakalıyor. Bu zamanların tam olarak anlaşılması için artık hiçbir şey ertelenemez ya da bir kenara bırakılamaz.”

Kendine özgü sapkın bir şekilde, savaş ufukları kökten değiştirdi. Başlangıçtaki boşluk korkusundan, her şeyi anlamlandırmaya çalışan çok sesli bir ortam doğdu. Ne hakkında konuşuyorlar? Nedir bu her şey?

Şiddet ve merhamet

Birincisi, sıradakinin siz olabileceğinizi bilerek, vahşi ölümlerin yanında nasıl yaşarsınız? Dahası, sadece bu ölümleri değil, kendi hayatınızı da nasıl anlamlandırırsınız? Ukrayna toplumunda 2014’ten sonra tetiklenen ve 2022’den sonra şiddetlenen yoğun tartışma, ‘mücadele etiği’ ile ‘yaşama etiğini’ karşı karşıya getiriyor. Hayat, değerleri, sosyal yapılar ve sosyal sözleşmeler, anlamlandırma mücadelesi için sürekli olarak yeniden müzakere ediliyor: dayanışma, eşitlik, haysiyet, eylemlilik, günlük olarak paylaşılan kayıp acısı, bir toplum anlayışının yeniden inşası ve kolektif bir ‘biz’ duygusu gibi kavramların doğru ve çoğu zaman pratik anlamları için ısrarlı, kolektif bir arayış. 

Başkalarının acısını gözlemlerken şefkat ve güçsüzlükle ilgili olarak Susan Sontag şöyle yazıyor: ‘Şefkat kararsız bir duygudur. Eyleme dönüştürülmesi gerekir, yoksa kurur gider. Asıl soru, uyandırılan duygularla, iletilen bilgiyle ne yapılacağıdır. Eğer kişi  “biz “in yapabileceği hiçbir şey olmadığını hissederse – ama kim bu  “biz”? – ve  “onlar “ın da yapabileceği hiçbir şey yoksa – ve kim  “onlar”? – o zaman kişi sıkılmaya, sinikleşmeye, kayıtsızlaşmaya başlar.’ Merhamet ve sempati, diye devam ediyor Sontag, başka yerlerde işlenen savaş suçlarını gözlemleyenlerin – ekranlarıyla uzaktaki acı çekenlerden ayrılan, güvenlikten ödün vermeden yakınlık yanılsaması sağlayan – acıya ortak olmadıkları konusunda kendilerini rahatlatmalarına izin verir. 

Güvenlik zaten radikal bir şekilde tehlikeye girdiğinde, gerçek faillerin ve suç ortaklarının kim olduğu sorgulanmadığında, acı çekenler ile acılarını gözlemleyenler arasında duygusal ve ahlaki bir mesafe kalmadığında, herkes tarafından her gün paylaşılan acı sosyal bir itici güç haline geldiğinde ve herkes kendini tamamen çaresiz hissettiğinde ama her zaman ‘yapabileceğimiz bir şey’ olduğu için devam etmeye ve yapmaya devam ettiğinde, çok farklı, güçlü, çeşitli ve sesli bir ‘biz’ birliği ortaya çıkar. Şiddet dolu ve uzun yirminci yüzyılda (erken kısa olarak adlandırılan) Ukrayna tarihine bakan bir panoramik serginin küratörleri, Ukrayna sanatını ‘Bizim Yıllarımız, Bizim Sözlerimiz, Bizim Kayıplarımız, Bizim Arayışlarımız, Bizim Bizimiz’ olarak adlandırıyor.

Bu kolektif direniş bütünü aynı zamanda kolektif bir hafıza, anma ve kolektif bir mücadele sesidir. Sanatçılar ilk günden itibaren acı ve kayıpların, korku ve direnişin kanıtlarını toplamaya başladı. Zamanla, sanatsal çalışmaların sadece suçların tanığı ve belgesel kanıtı olmadığı, aynı zamanda hafızaları da ördüğü ortaya çıktı. Kitlesel cinayetlere ve toplu mezarlara dayanabilmek için kültürel bellek herkesi ve her şeyi hatırlamaya çalışıyor: savaşın yok etmeye çalıştığı isimler, yüzler, insanlar, olaylar, kasabalar ve manzaralar. Adanmış hatırlama bir yaşam etiği haline gelmiştir. Sanki hiçbir anın ya da kaybın elimizden kayıp gitmesine izin vermeyerek, uzun yirminci yüzyılımızın kör noktalarıyla da savaşmaya çalışıyoruz – şair Ivanna Skyba-Yakubova’nın yazdığı gibi, ‘evrendeki siyah yırtıkları dikmek için’

.

Haysiyet tehlikede

Halen mevcut olanları gözden kaçırmadan sonsuza dek aramızdan ayrılanları nasıl hatırlayabiliriz? Geçtiğimiz yüzyıllarda yaşanan iki dünya savaşından bu yana ilk kez Ukrayna toplumu, hem yaralı ve travma geçirmiş hem de yer değiştirmiş insanlardan – gaziler ve mültecilerden – oluşan okyanuslara hitap etmek zorunda kaldı. Onları nasıl karşı karşıya getirmeyiz? Hala yakın bir tehlikeyle karşı karşıyayken, çoğalan sosyal kırılmalar yaratmayı nasıl durdurabilir ve iyileşmeye başlayabiliriz? Ulaşılabilir bir güvenlik perspektifi olmadan gerçekten kapsayıcı bir toplum olmak mümkün mü? Güvenlikten yoksun yaşayanlar, Batı’nın başka yerlerinde güven içinde yaşayanları anlayabilir, kabul edebilir ve affedebilir mi? İntikam ölülere ve yaralılara barış getirebilir mi? İntikam adaletin bir parçası mıdır? Adalet elde edilebilir mi?  

Sorular göz açıp kapayıncaya kadar çoğalıyor. Kiev’de yeni açılan Sınır Enstitüsü’nün direktörü Yevhen Hlibovytsky, 2024’te Ukrayna’nın sürdürülebilirliği hakkındaki keynote konuşmasını toplumun yüzleşmesi ve anlamlandırması gereken uzun bir soru listesi üzerine inşa etti. Bunların arasında: Zaferi nasıl anlayacağız? Uzlaşma için alan var mı ve toplum bunu nasıl müzakere edebilir? Stratejik çıkarlarımızı korurken AB entegrasyonu hedefine nasıl ulaşabiliriz? Şu anda Ukrayna toplumunun merkezinde hangi çıkarlar ve değerler var? Bu savaşın bir ‘Haysiyet Karşı Devrimi’ne dönüşmesini nasıl engelleyebiliriz?

Sonuncusu şüphesiz çok önemlidir. On yıl önce Haysiyet Devrimi demokrasi, hukukun üstünlüğü, özgürlük ve insan onuru için verilen mücadelede bir dönüm noktası oldu; savaşın tehlikelerinden biri de devrimin hedeflerini tersine çevirebilmesidir. Ukrayna’nın şu anda verdiği savaş sadece iki yönlü değil: 2022’de yazdığım  gibi, fiziksel, sembolik ve epistemolojik alanlarda ortaya çıkan üç yönlü bir mücadele. Ana cephede Ukrayna, emperyal toprak ve kültür iddialarından vazgeçemeyen ve bunlar için tüm ülkeyi ortadan kaldırmaya hazır olan çağdışı bir imparatorluk olan Rus işgalciye karşı acımasız ve şiddetli bir savaş veriyor. Ukrayna’nın aynı zamanda isim verme, (yeniden) sunma, silahlandırma ve kimin egemenliğinin uğruna savaşmaya değer olduğuna karar verme gücünü hala elinde tutan Batı’ya karşı da tavır alması gerekiyor. Ve demokrasi ve haysiyet için iç mücadele devam ediyor: toplum, insanları kaynak olarak algılama ve kullanma girişimlerine direniyor. Sınır buradadır; içeridedir. Ukrayna artık Avrupa için demokrasi ile otoriterlik arasında bir sınır değil, bir Avrupa sınırıdır.”

‘Eski Avrupa, tüm karmaşık geçmişiyle, şimdi bir yüz takınmaya çalışıyor, ancak kartların evi dağılıyor. “Bir daha asla” artık işe yaramıyor, savaşlar, terörist saldırılar ve bir halkın başka bir halk tarafından yok edilmesine yönelik diğer tüm olası araçlar tekrar, tekrar ve tekrar geliyor. Sadece bunların biçimleri ve teknolojileri artık daha modern ve sofistike. Bazen düşünüyorum da, aslında biz, Dünya gezegeninin sakinleri ya da daha dar anlamda Avrupalılar, hepimiz birbirimize bağlıyız ve çok savunmasızız. Sadece bu kez Ukraynalılar toplam kırılganlığımız ve gelecek hakkında ciddi düşünme yetersizliğimiz gerçeğini diğer Avrupalılardan biraz daha önce kabul etmek zorunda kaldılar’ diye yazıyor Iryna Tsilyk.

Acıyı dile getirmek

Bugün Avrupalı olmanın ne anlama geldiğini kabul etmek, biz Ukraynalıların birkaç yıl önce hayal ettiğimizden kökten farklı bir şey. Belki de Avrupalı olmanın yeni nosyonu Doğu Ukrayna’nın siperlerinde, ülkenin dört bir yanındaki kasabalarda hava saldırısı alarmlarının sesleri altında, tüm bunları anlamlandırmaya çalışan sanatçıların ve entelektüellerin seslerinde şekilleniyor. Bugün bu savaşa tanıklık eden bizler kimiz? Zarar gören ev, manzara ve topluluğun yeni anlamlarını yeniden keşfeden bizler kimiz? Yaşam, haysiyet, özgürlük ve dayanışma değerlerini kendimiz için, herkes için yeniden ifade edebilir miyiz? Barış savaşın yokluğu değildir. Adalet ve egemenlik talep eden insanların kolektif sesinin varlığıdır.”

Geçtiğimiz sonbaharda Lviv’de düzenlenen 3. Kültür Kongresi nin başlığı olan “Ukrayna Sesini Duyuruyor” (ya da Ukraynaca’dan daha doğrudan bir çeviriyle, ‘Ukrayna sesini kazanıyor’) daha kesin olamazdı. Son iki yılın acı verici ve haksız ama kaçınılmaz süreci, kendimiz için, kendimize ve sonra başkalarına konuşacak sesi edinmek, sesi ‘kendimize, bugün ve önceki yüzyıllarda Rusya tarafından öldürülenlere ve dünyanın geri kalanına karşı bir görev’ olarak edinmek oldu. Yazar Anatoliy Dnistrovyi’nin Kongre’deki keynote sunda dediği gibi, sessizlikten bireysel seslerin çokluğu doğar ve ‘her birimizin yeni tanıklıklar, deneyimler ve anlamlarla yavaş yavaş şekillendirdiği, güçlendirdiği ve yenilediği ortak bir hakikat, ortak bir duruş sürekliliği’ oluşur. Kültür, tanıklık etme ve belgeleme misyonuna geri döner; özellikle de anlamlar acı içinde kaybolmaya yüz tuttuğunda, gerçekliği kavranabilir ve anlamlı kılmak için bir araçtır; kırılgan ve yaralı diğerlerine dayanışma içinde uzatılan bir eldir ve ‘bir daha asla’ ütopik hayalini sunar.